သတိပဌာန္

သတိပဌာန္ (၄) ပါး
သတိပဌာန္ဟူသည္ လြန္စြာတည္ေသာ သတိ၊ ခိုင္ၿမဲစြာတည္ေသာ သတိဟု အဓိပၸာယ္ရရွိပါသည္။ သက္ဆိုင္ရာ အာ႐ုံထဲ၌ စြဲစြဲၿမဲၿမဲ သက္ဝင္တည္ေနေသာ သတိေစတသိက္ကို ဆိုလိုပါသည္။ တရားကိုယ္အားျဖင့္ သတိေစတသိက္တပါးတည္း ျဖစ္ေသာ္လည္း အာ႐ုံ (၄) မ်ိဳး၊ ပယ္ခြာျခင္းကိစၥ (၄) မ်ိဳး ျပားျခင္းေၾကာင့္ သတိပဌာန္ (၄) မ်ိဳး ျပားရျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
၎တို႔မွာ

ကာယာႏုပႆနာ သတိပဌာန္
ေဝဒနာႏုပႆနာ သတိပဌာန္
စိတၱာႏုပႆနာ သတိပဌာန္
ဓမၼာႏုပႆနာ သတိပဌာန္ တို႔ ျဖစ္ပါသည္။
၁။ ကာယာႏုပႆနာ သတိပဌာန္ဟူသည္ ထြက္သက္ ဝင္သက္ အစရွိေသာ ႐ူပကာယ၌ ခိုင္ၿမဲစြာတည္ေသာ သတိျဖစ္သည္၊ တနည္းအားျဖင့္ ခႏၶာကိုယ္၌ (ဝါ) ဆံပင္ ေမြးညွင္းစေသာ (၃၂) ေကာ႒ာသ၌ အဖန္ဖန္ ရႈျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ဤသို႔ အဖန္ဖန္ ရႈေသာအခါ အသုဘ (မတင့္တယ္ ႐ြံ႕ရွာဖြယ္ျဖစ္ေသာ) အျခင္းအရာထင္လာသည္။ ဤသတိပဌာန္ျဖင့္ ခႏၶာကိုယ္ကို တင့္တယ္သည္ဟု မွတ္ထင္ေသာ သုဘဝိပလႅာသ (တင့္တယ္၏ဟု အျမင္မွားေနမႈ) ကို ပယ္ရွားနိုင္ပါသည္။
၂။ ေဝဒနာႏုပႆနာသတိပဌာန္ဟူသည္ ေဝဒနာတရားတို႔၌ ခိုင္ၿမဲစြာတည္ေသာ သတိျဖစ္သည္။ တနည္းအားျဖင့္ ေဝဒနာတို႔ကို ဒုကၡအျခင္းအရာထင္လာေအာင္ အဖန္ဖန္ ရႈဆင္ျခင္ေသာ သတိျဖစ္သည္။ ဤသတိပဌာန္ျဖင့္ သုခေဝဒနာ၊ ဒုကၡေဝဒနာႏွင့္ ဥေပကၡာေဝဒနာတို႔ကို အဖန္ဖန္ရႈေသာအခါ အျဖစ္အပ်က္ဒဏ္ အၿမဲခံရပုံကို ျမင္ရသျဖင့္ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ ေဘးဒုကၡဟူ၍ ထင္လာသည္။ ဤသတိပဌာန္ျဖင့္ ႐ုပ္နာမ္တို႔၌ သုခဟု မွတ္ထင္ေသာ သုခဝိပလႅာသ (ခ်မ္းသာ၏ဟု အျမင္မွားေနမႈ) ကို ပယ္ရွားနိုင္ပါသည္။
၃။ စိတၱာႏုပႆနာသတိပဌာန္ဟူသည္ သရာဂစိတ္ ဝီတရာဂစိတ္ အစရွိေသာ စိတ္အျပား၌ ခိုင္ၿမဲစြာတည္ေသာ သတိျဖစ္သည္။ တနည္းအားျဖင့္ စိတ္ကို အာ႐ုံျပဳ၍ ဤစိတ္ကား ရာဂစိတ္၊ ဤစိတ္ကား ရာဂကင္းေသာစိတ္ စသည္ျဖင့္ ခြဲျခားလ်က္ အနိစၥ အျခင္းအရာ ထင္လာေအာင္ အဖန္ဖန္ရႈတတ္ေသာ သတိျဖစ္သည္။ ဤသတိပဌာန္ျဖင့္ စိတ္တို႔ကို ခြဲျခားဆင္ျခင္ေသာအခါ စိတ္အမ်ိဳးမ်ိဳး ေျပာင္းလဲပုံကို ေသခ်ာစြာ သိရသျဖင့္ အနိစၥအျခင္းအရာ လြန္စြာ ထင္လာသည္။ ဤသတိပဌာန္ျဖင့္ နိစၥဝိပလႅာသ (ၿမဲ၏ဟု အျမင္မွားေနမႈ) ကို ပယ္ရွားနိုင္သည္။
၄။ ဓမၼာႏုပႆနာသတိပဌာန္ဟူသည္ နီဝရဏစေသာ ဓမၼတို႔၌ ခိုင္ၿမဲစြာတည္ေသာ သတိျဖစ္သည္။ တနည္းအားျဖင့္ ႐ူပကၡႏၶာကို ကာယာႏုပႆနာျဖင့္၊ ေဝဒနာကၡႏၶာကို ေဝဒနာႏုပႆနာျဖင့္၊ ဝိညာဏကၡႏၶာကို စိတၱာႏုပႆနာျဖင့္ ရႈၿပီးျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ႂကြင္းေသာ သညာကၡႏၶာႏွင့္ သခၤါရကၡႏၶာဟူေသာ ဓမၼကို အဖန္ဖန္ရႈေသာ သတိျဖစ္သည္။ ယင္းဓမၼတို႔ကို အနတၱအျခင္းအရာထင္လာေအာင္ အဖန္တလဲလဲ အာ႐ုံျပဳ၍ ရႈေသာအခါ အရာရာကိစၥတို႔၌ ပရမတၳဓမၼမ်ားသာ ႐ြက္ေဆာင္ေနေၾကာင္း၊ ပရမတၳဓမၼခ်ည္းသာ ထင္ရွားရွိေၾကာင္းကို သိရ၍ စီမံနိုင္ေသာ အတၱ (အသက္၊ လိပ္ျပာ၊ ဝိညာဏ္) ေကာင္ မရွိဟူေသာ အနတၱအျခင္းအရာ လြန္စြာထင္လာသည္။ ဤသတိပဌာန္ျဖင့္ အတၱဝိပလႅာသ (အတၱရွိ၏ဟု အျမင္မွားေနမႈ) ကို ပယ္ရွားနိုင္ပါသည္။

အာနာပါန

အာနာပါန တရားရႈမွတ္ က်င့္ႀကံအားထုတ္ျခင္းတြင္ ဗုဒၶျမတ္စြာဘုရားသည္ ကမာၻေပၚတြင္ အထင္ရွားဆုံး ႏွင့္ အေက်ာ္ၾကားဆုံး ျဖစ္သည္။ တရားရႈမွတ္ျခင္းသည္ အရာအားလုံးကို ထိန္းခ်ဳပ္ေလ့က်င့္မႈ တစ္ရပ္ျဖစ္ၿပီး ရႈမွတ္ျခင္းျဖင့္ ေလ့က်င့္သူသည္ “သိစိတ္ပ်ံ့လြင့္စိတ္”ကို ေက်ာ္လြန္ၿပီး စိတ္အနားေပးျခင္း သို႔မဟုတ္ သိမွတ္ေနျခင္း၏ အနက္ရွိုင္းဆုံးေသာ အဆင့္သို႔ ေရာက္ရွိရန္ ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္ျခင္းျဖစ္သည္။ တရားရႈမွတ္ျခင္းသည္ ဘာသာအမ်ားစု၏ တစ္စိတ္တစ္ပိုင္းျဖစ္ၿပီး ေရွးေခတ္ကတည္းမွပင္ က်င့္ႀကံအားထုတ္ခဲ့ၾကသည္။တရားရႈမွတ္က်င့္ ႀကံအားထုတ္ျခင္း ႏွစ္မ်ိဳးျဖစ္ၾကေသာ သမထ ႏွင့္ ဝိပႆနာ တို႔အၾကားတြင္ ထင္ရွားသည္။ ႏွစ္မ်ိဳးစလုံးသည္ဉာဏ္အလင္းရရွိရန္အတြက္လိုအပ္သည္။ သမထတြင္အမွတ္တစ္ခုတည္းအာ႐ုံစိုက္ၾကည့္ျခင္း စိတ္တည္ၿငိမ္မႈစြမ္းရည္ကိုတိုးတက္ျဖစ္ထြန္းေအာင္ေလ့က်င့္အားထုတ္ျခင္းျဖစ္ၿပီး၊ ဝိပႆနာသည္ပကတိသဘာဝအမွန္မ်ားကိုရႈျမင္ျခင္းအားျဖင့္ ထိုးထြင္းသိျမင္ျခင္းႏွင့္ ပညာတို႔ တိုးတက္ ဖြံ႕ၿဖိဳး လာေစရန္ျဖစ္သည္။ တရားရႈမွတ္က်င့္ႀကံျခင္းႏွစ္မ်ိဳးအၾကား ကြာျခားမႈႏွိုင္းယွဥ္ခ်က္သည္ အၿမဲတမ္းျပတ္သား ေပၚလြင္မႈမရွိပါ။ ကြာျခားမႈသည္ အာနာပါနသတိ ကဲ့သို႔ေသာ က်င့္ႀကံမႈမ်ား ေလ့လာလိုက္စား သည့္အခါတြင္ထင္ရွားစြာေတြ႕ျမင္ရသည္။ အာနာပါနသည္ သမထက်င့္စဥ္၏အစ တာထြက္ဟု ေျပာနိုင္ေသာ္လည္း အဆင့္အမ်ိဳး မ်ိဳးကိုျဖတ္သန္းသြားၿပီး ေနာက္ဆုံးတြင္ ဝိပႆနာက်င့္စဥ္သို႔ ေရာက္ရွိအဆုံးသတ္သြားသည္။မိမိ၏ခႏၶာကိုယ္ကို မိမိကိုယ္တိုင္ရႈမွတ္ျခင္းျဖင့္ မိမိ၏ မတင့္တယ္ေသာ စိတ္တို႔ကို ျဖဴစင္ေစေသာ က်င့္စဥ္ျဖစ္သည္ ။ ျပန႔္လြင့္ေနေသာစိတ္ကို စုစည္းနိုင္ရန္အတြက္ ပုံမွန္အတိုင္း အသက္ရႈမႈကို အာ႐ုံစူးစိုက္ၿပီး စတင္ရႈမွတ္ေလ့က်င့္မႈ ျပဳလုပ္ၾကရသည္။ စိတ္သည္ တည္ၾကည္စူးရွမႈရွိၿပီး ခႏၶာကိုယ္ကို အာ႐ုံစူးစိုက္၍ ရႈမွတ္ျခင္းျဖင့္ ႐ုပ္သည္လည္းေကာင္း၊ စိတ္သည္လည္းေကာင္း၊ ခဏမစဲ မရပ္မနား ေျပာင္းလဲေနၾကေသာတရား၊ စၾကာဝ႒ာတစ္ခုလုံး၏ သဘာဝဓမၼ အမွန္တရားကို ေတြ႕ရွိလာေသာအခါ မၿမဲျခင္းသဘာဝ(အနိစၥ)၊ ဆင္းရဲျခင္း(ဒုကၡ)ႏွင့္ အစိုးမရေသာ(အနတၱ) သေဘာသဘာဝ အမွန္တို႔ကို သိရွိၾကသည္။ ဤကဲ့သို႔ အမွန္တရား ဓမၼလကၡဏာကို ကိုယ္တိုင္ကိုၾက တိုက္ရိုက္သိလာေသာအခါ စိတ္အတြင္း၌ မတင့္တယ္ မစင္ၾကယ္မႈမ်ားမွ လြတ္ေျမာက္၍ စိတ္ကို ျဖဴစင္မႈ ျဖစ္ေစေသာ တရားက်င့္စဥ္ျဖစ္သည္။ ေထရဝါဒဗုဒၶအယူဝါဒသည္နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္းမဂၢင္ရွစ္ပါး၏တစ္စိတ္တစ္ပိုင္းျဖစ္သည့္သတိတရား(ဥပမာသတိပဌာနသုတ္တြင္ၾကည့္ပါ)ႏွင့္အာ႐ုံစူးစိုက္မႈ(သမာဓိကမၼဌာနသုတ္တြင္ၾကည့္ပါ)တို႔၏ရႈမွတ္ျခင္းဖြံ႕ၿဖိဳးလာမႈကိုဦးစားေပးေဆာင္႐ြက္သည္။ ေဂါတမဗုဒၶျမတ္စြာဘုရားသည္ ကမာၻေပၚတြင္ ဝိပႆနာ က်င့္စဥ္ကိုဘီစီ (၅၈၈) လြန္ခဲ့ေသာ ႏွစ္ေပါင္း၂၆၀ဝ-ေက်ာ္တြင္ပထမဆုံးေသာ စတင္ေတြ႕ရွိက်င့္ႀကံအားထုတ္ ခဲ့ သူျဖစ္သည္။[၁] ဝိပႆနာဆိုသည္မွာ အရွိကိုအရွိအတိုင္း မွန္ကန္စြာသိျမင္ျခင္းဟု အဓိပၸါယ္ရရွိသည္။ မိမိ၏ခႏၶာကိုယ္ကို မိမိကိုယ္တိုင္ရႈမွတ္ျခင္းျဖင့္ မိမိ၏ မတင့္တယ္ေသာ စိတ္တို႔ကို ျဖဴစင္ေစေသာ က်င့္စဥ္ျဖစ္သည္ ။ မိမိ၏ခႏၶာကိုယ္ကို မိမိကိုယ္တိုင္ရႈမွတ္ျခင္းျဖင့္ မိမိ၏ မတင့္တယ္ေသာ စိတ္တို႔ကို ျဖဴစင္ေစေသာ က်င့္စဥ္ျဖစ္သည္ ။ အသင္သည္ ျပန႔္လြင့္ေနေသာစိတ္ကို စုစည္းနိုင္ရန္အတြက္ ပုံမွန္အတိုင္း အသက္ရႈမႈကို အာ႐ုံစူးစိုက္ၿပီး စတင္ရႈမွတ္ေလ့က်င့္မႈ ျပဳလုပ္ၾကရသည္။ စိတ္သည္ တည္ၾကည္စူးရွမႈရွိၿပီး ခႏၶာကိုယ္ကို အာ႐ုံစူးစိုက္၍ ရႈမွတ္ျခင္းျဖင့္ ႐ုပ္သည္လည္းေကာင္း၊ စိတ္သည္လည္းေကာင္း၊ ခဏမစဲ မရပ္မနား ေျပာင္းလဲေနၾကေသာတရား၊ စၾကာဝ႒ာတစ္ခုလုံး၏ သဘာဝဓမၼ အမွန္တရားကို ေတြ႕ရွိလာေသာအခါ မၿမဲျခင္းသဘာဝ(အနိစၥ)၊ ဆင္းရဲျခင္း(ဒုကၡ) ႏွင့္ အစိုးမရေသာ(အနတၱ) သေဘာသဘာဝ အမွန္တို႔ကို သိရွိၾကသည္။ ဤကဲ့သို႔ အမွန္တရား ဓမၼလကၡဏာကို ကိုယ္တိုင္ကိုၾက တိုက္ရိုက္သိလာေသာအခါ စိတ္အတြင္း၌ မတင့္တယ္ မစင္ၾကယ္မႈမ်ားမွ လြတ္ေျမာက္၍ စိတ္ကို ျဖဴစင္မႈ ျဖစ္ေစေသာ တရားက်င့္စဥ္ျဖစ္သည္။

အနိစၥ

အနိစၥ anicca or impermanence or inconstant သည္ မၿမဲျခင္းသဘာဝကို ေခၚသည္။ အနိစၥ(မၿမဲမရွိျခင္း non-existence or non-selfhood)၊ ဒုကၡ(ဆင္းရဲျခင္း dukkha or suffering or unsatisfactoriness)၊ အနတၱ(ငါ၏ခႏၶာကိုယ္မဟုတ္) အနိစၥဆိုတာ ပရမတၳ(တကယ့္အမွန္တရား)တရား ျဖစ္ပါတယ္။ ဗုဒၶဘာသာရဲ႕ အေရးႀကီးတဲ့ ေဒသနာျဖစ္ေနေတာ့ နားလည္ဖို႔ ခက္ေပမယ့္ နားလည္ေအာင္ ႀကိဳးစားရမယ့္တရားလည္းျဖစ္ပါတယ္။ ဒီတရားကိုနားလည္သေဘာေပါက္တယ္ဆို ရင္ နားလည္တဲ့အတိုင္းအတာနဲ႕ အညီအမွ် ခ်မ္းသာသုခ ရရွိနိုင္ပါတယ္။

အနိစၥဆိုတဲ့ စကားဟာ အဓိပၸာယ္ ေလးနက္ေပမယ့္ ျမန္မာေတြနဲ႕ ရင္းႏွီးၿပီးသား ျဖစ္ပါတယ္။ အနိစၥရဲ႕ အေျခခံက်တဲ့ အဓိပၸာယ္ကို သက္ရွိသက္မဲ့ အရာအားလုံး အၿမဲမျပတ္ ျဖစ္လိုက္ခ်ဳပ္လိုက္ တေ႐ြ႕ေ႐ြ႕ ေျပာင္းလဲေနျခင္းလို႔ဖြင့္ဆိုနိုင္ပါတယ္။ ေဖာက္ျပန္ ေျပာင္းလဲ တတ္တဲ့သေဘာ၊ အေၾကာင္းတိုက္ဆိုင္လို႔ ျဖစ္ေပၚလာၿပီး အေၾကာင္း မညီၫြတ္ ေတာ့ပ်က္သုဥ္းသြားတဲ့အခါ ဘာရယ္လို႔ လက္ဆုပ္လက္ကိုင္ ျပစရာမရွိ တဲ့သေဘာ၊ အခိုက္အတန႔္သာ တည္ၿမဲေနနိုင္တဲ့သေဘာ၊ ျဖစ္ၿပီးပ်က္တတ္တဲ့ သေဘာ၊ အခ်ိန္ၾကာၾကာ ျဖစ္တည္မေနနိုင္တဲ့သေဘာေတြကို အနိစၥလို႔ ေခၚပါ တယ္။

အသက္ရွင္ရာကေန ေသဆုံးသြားတာမ်ိဳး၊ ပစၥည္းတစ္ခု အေကာင္းပကတိ ကေနကြဲပ်က္သြားတာမ်ိဳး အေကာင္းဘက္ကေန အဆိုးဘက္ ေျပာင္းလဲသြားတာ တစ္ခုတည္းကိုပဲ အနိစၥလို႔ေခၚရတာ မဟုတ္ပါဘူး။ ဘဝသစ္ တစ္ခု ေမြးဖြားျဖစ္ တည္လာတာမ်ိဳး၊ အပ်က္ အစီးကို ျပန္လည္ျပင္ဆင္နိုင္တာမ်ိဳး ေတြဟာလည္း ေ႐ြ႕ရွားေျပာင္းလဲမႈ အမ်ိဳးအစားေတြ ျဖစ္ေနေတာ့အနိစၥသေဘာေတြပါပဲ။ အရွင္းဆုံး ေျပာရရင္ သက္ရွိသက္မဲ့ အရာရာဟာ အနိစၥပါပဲ။ ဒီသေဘာကိုပဲ ဘုရားရွင္က သေဗၺ သခၤါရာ အနိစၥာ လို႔ ေဟာေတာ္မူခဲ့ပါတယ္။ သခၤါရတရား အားလုံးဟာ အနိစၥ သေဘာေတြျဖစ္တယ္လို႔ဆိုလိုတာပါ။

သခၤါရဆိုတာကေတာ့ အျပဳျပင္ခံတရားေတြ၊ ဖန္တီးထားတဲ့ အရာေတြျဖစ္ ပါတယ္။ ကံတရားက ဖန္တီးလိုက္တဲ့ ဘဝအမ်ိဳးမ်ိဳးနဲ႕ လူဖန္တီးတဲ့အရာ၊ ဥတုေၾကာင့္ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ အရာေတြဟာ သခၤါရတရားေတြျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေတြဟာ အနိစၥတရားေတြသာျဖစ္ပါတယ္။ ကံဖန္တီးတဲ့ ဘဝဟာ အၿမဲမျပတ္ ေျပာင္လဲေ႐ြ႕ ရွားေနပါတယ္။ ႏုပ်ိဳရာကေနအိုမင္းလာပါတယ္။ အဆင္ေျပရာကေန အဆင္မေျပ တဲ့ဘက္ ေျပာင္းလဲတာလဲ ရွိပါတယ္။ ငိုရာကေနၿပဳံးရတာလဲရွိပါတယ္။ ဆုံလိုက္ကြဲ လိုက္၊ ေပ်ာ္လိုက္ ငိုလိုက္၊ ေအာင္လိုက္ ရႈံးလိုက္ အၿမဲပဲေျပာင္းလဲေနပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ျမန္မာစကားမွာေတာ့ ကြယ္လြန္အနိစၥေရာက္တယ္ဆိုၿပီး အနိစၥကို ေသျခင္းတရားအျဖစ္ပဲ အမ်ားအားျဖင့္ ရည္ၫြန္းေလ့ရွိၾကပါတယ္။ (အားလုံကိုမ ေျပာဆိုပါဘူး)။ အနိစၥသေဘာ ကိစၥေခ်ာလို႔လည္း နေဘကာရန္နဲ႕ စာသံပါပါေျပာ ေလ့ရွိၾကပါတယ္။

တကယ္ေတာ့ အနိစၥဆိုတာ ေသျခင္းတရား တစ္ခုတည္းကိုပဲ ဆိုလိုတာ မဟုတ္ဘူးလို႔နားလည္ၾကရပါမယ္။ မတည္ၿမဲတဲ့ အနိစၥ သေဘာကို သိထားတယ္ဆိုရင္ ကိုယ္ေရာစိတ္ပါ သက္သာရာ ရနိုင္ပါတယ္။ ကိုယ္ဆင္းရဲ၊ စိတ္ဆင္းရဲ ျဖစ္ရတာဟာ အဆိုးေလာဓံ အဆင္မေျပမႈေတြနဲ႕ႀကဳံေတြ႕ရတဲ့အတြက္ ေၾကာင့္ျဖစ္ပါတယ္။ အဆိုးေလာကဓံ ဆိုတာဟာလည္း ဘဝဖြဲ႕စည္းမႈ အစိတ္ အပိုင္းမ်ားစြာထဲက တစ္စိတ္တစ္ပိုင္းသာ ျဖစ္ေနေတာ့ သူလည္းအနိစၥပဲ၊ ၾကာရွည္ မတည္နိုင္ဘူးလို႔သေဘာပိုက္လိုက္နိုင္ရင္ သက္သာရာ ရနိုင္ပါတယ္။ တစ္မ်ိဳးေျပာ ရရင္ ဒုကၡေရာက္ရတယ္၊ ကိုယ္စိတ္ ဆင္းရဲရတယ္ဆိုတဲ့ (ဒုကၡသစၥာ)ဟာ မသိမႈ (အဝိဇၨာ)ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာရတာပါ။

ထို႔ေၾကာင့္ သိမႈ(ဝိဇၨာ) ျဖစ္ေအာင္ေနထိုင္က်င့္ႀကံသြားရပါမယ္။ ယခုစာေရး ေနေသာသူသည္ အၿမဲတမ္း မျပတ္ေရးနိုင္ေနမည္မဟုတ္ပါ။ စာဖတ္ေနေသာသူ သည္လည္း အၿမဲဖတ္ေနနိုင္မည္မဟုတ္ေပ။ ထိုသို႔မၿမဲေသာ သေဘာကို ပင္သိေန ရပါမည္။ ထိုသေဘာသည္ပင္ အနိစၥျဖစ္ပါတယ္။ အေၾကာင္းအရာ တစ္ခုကိုတင္ျပ ပါရေစ။ မုန္တိုင္းဒဏ္ေၾကာင့္ ပ်က္စီးသြားရေသာ အရာမ်ား၊ သတၱဝါမ်ားသည္ လည္း အနိစၥတရားပင္ျဖစ္ပါတယ္။ ယခုအခ်ိန္မွာ မပ်က္စီးနိုင္ဘူးဟု ထင္ထား ေသာ္လည္း ပ်က္စီးသြားၾကေသာအခါ မ်ားစြာပူးေဆြးေသာက ေရာက္ၾကရပါ တယ္။ (မိမိတို႔သည္လည္း အခ်ိန္မေ႐ြး၊ ေနရာမေ႐ြး ပ်က္စီးသြားနိုင္သည္ကို သတိသံေဝဂရၾကပါေစ)။ တကယ္ေတာ့ မိမိသည္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ တရားတို႔ေပၚ တြင္ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္ေသာ အသိျဖင့္ သိၿပီး၊ ပ်က္စီးသြားေသာ အရာမ်ားေပၚတြင္ တဏွာႏွင့္ ယွဥ္ေသာစိတ္ႏွင့္ ပူေဆြးေသာက မျဖစ္ရန္ အနိစၥတရားကို သိေနဖို႔လို အပ္ပါတယ္။ ဤသို႔ျဖင့္ အနိစၥသဘာဝကို ဘာမွမသိလိုက္ဘဲ အနိစၥဒဏ္ခ်က္ကို ဘုမသိဘမသိေခါင္းငုံ႕ခံေနရတာမ်ိဳး၊ ဘဝအဆက္ဆက္ ဒုကၡသံသရာ လည္ေနရ တာမ်ိဳး မျဖစ္ရေအာင္ဒုကၡဇာတ္သိမ္းသည္အထိ အနိစၥသဘာဝကို ကိုယ့္ဉာဏ္အ ေလ်ာက္ သုံးသပ္ဆင္ျခင္သင့္ပါတယ္။ “ဓမၼာသုညာ အေတၱနဝါ အတၱနေယနဝါ” ~~ ဓမၼာ= ဓမၼာ႐ုံျဖစ္ပ်က္တရားတို႔သည္၊ အေတၱနဝါ= ငါဟုဆိုအပ္ေသာ အတၱဒိ႒ိမွ လည္းေကာင္း၊ အတၱနေယနဝါ= ငါ့ဥစၥာဟုဆိုအပ္ေသာ တဏွာမွ လည္းေကာင္း၊ သုညာ= ဆိတ္သုဥ္းကုန္၏။

၁။ မစင္ပမာ ငါ့ခႏၶာကား ဘယ္ခါမစဲ ပ်က္လွ်က္ဆဲမို႔ အၿမဲတရား ရႈမွတ္ပြားသည္။ ေဩာ္ (အနိစၥ ပါတကား)

၂။ ၃၂-ျဖာ ငါ့ခႏၶာကား ခ်မ္းသာကင္းေဝး ဒုကၡေဘးမို႔ ဝဋ္ေႂကြးတရား ရႈမွတ္ပြားသည္။ ေဩာ္ (ဒုကၡ ပါတကား)

၃။ ၄၂-ျဖာ ငါ့ခႏၶာကား ေရာဂါေဘးဆိုး အမ်ိဳးမ်ိဳးကို လိုစိုးမပိုင္ တားမနိုင္မို႔ မဆိုင္တရား ရႈမွတ္ပြားသည္။ ေဩာ္ (အနတၱ ပါတကား)

မွတ္ခ်က္ = ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ဓမၼေစတီဆရာေတာ္ ဦးေကာသလႅ အဘိဓမၼာစာေပမွေရးသားတင္ျပပါသည္။

ဉာဏ္ရရွိလာနိုင္တယ္။
   ဗုဒၶ ၏ ဗုဒၶဝါဒ (အရွင္ေကာဝိဒ(ေယာ))
အက်ိဳးႀကီးေသာ သညာ(၇)မ်ိဳး ရဟန္းတို႔ ဤမွတ္သားမႈ သညာခုႏွစ္မ်ိဳးတို႔ကို ပြားမ်ားအပ္၊ ႀကိမ္ဖန္မ်ားစြာ ျပဳအပ္ကုန္သည္ရွိေသာ္ အက်ိဳးအာနိသင္ ႀကီးမားကုန္၏။ နိဗၺာန္လွ်င္ တည္ရာရွိကုန္၏။ နိဗၺာန္လွ်င္ အဆုံးရွိကုန္၏။ အဘယ္(၇)မ်ိဳးတို႔နည္းဟူမူ - (၁) မတင့္တယ္ဟု မွတ္သားမႈ အသုဘသညာ (၂) ေသျခင္း၌မွတ္သားမႈ မရဏသညာ (၃) စားဖြယ္၌ ႐ြံစရာဟု မွတ္သားမႈ အာဟာေရပဋိကူလသညာ (၄) ေလာကအားလုံး၌ မေမြ႕ေလ်ာ္ဖြယ္ဟု မွတ္သားမႈ သဗၺေလာေက အနဘိရတိသညာ (၅) မၿမဲဟုမွတ္သားမႈ အနိစၥသညာ (၆) မၿမဲမႈ၌ ဆင္းရဲဟု မွတ္သားမႈ အနိေစၥ ဒုကၡသညာ (၇) ဆင္းရဲျခင္း၌ အစိုးမရ အနတၱဟု မွတ္သားမႈ ဒုေကၡ အနတၱသညာ တို႔တည္း။ (သတၱကနိပါတ္၊ မဟာယညဝဂ္၊ ပထမသညာ သုတ္)

           ေဒါက္တာမင္းတင္မြန္ ေရး ဖားေအာက္ေတာရမိတ္ဆက္ မွ သစ္သီးဆရာေတာ္၏
အနႏၲစၾကဝဠာ သတၱဝါတို႔အား ေမတၱာပို႔

အထက္သို႔ အဘဂ္တိုင္ေအာင္၊ ေအာက္သို႔ အဝီစိတိုင္ေအာင္ ထက္ဝန္းက်င္မွ အနႏၲစၾကဝဠာေျမ၌ က်က္စားၾကကုန္ေသာ အၾကင္သတၱဝါတို႔သည္ ရွိ၏။ ထိုသတၱဝါတို႔သည္ (ခ်မ္းသာၾကပါေစကုန္သတည္း)၂ အထက္သို႔ အဘဂ္တိုင္ေအာင္၊ ေအာက္သို႔ အဝီစိတိုင္ေအာင္ ထက္ဝန္းက်င္မွ အနႏၲစၾကဝဠာေရ၌ က်က္စားၾကကုန္ေသာ အၾကင္သတၱဝါတို႔သည္ ရွိ၏။ ထိုသတၱဝါတို႔သည္ (ခ်မ္းသာၾကပါေစကုန္သတည္း)၂ အထက္သို႔ အဘဂ္တိုင္ေအာင္၊ ေအာက္သို႔ အဝီစိတိုင္ေအာင္ ထက္ဝန္းက်င္မွ အနႏၲစၾကဝဠာေကာင္းကင္၌ က်က္စားၾကကုန္ေသာ အၾကင္သတၱဝါတို႔သည္ ရွိ၏။ ထိုသတၱဝါတို႔သည္ (ခ်မ္းသာၾကပါေစကုန္သတည္း)၂

           သစ္သီးဆရာေတာ္၏
၁။ နာမ႐ူပ ပရိေစၦဒဉာဏ္ ပြားနည္း

   ေဖာက္ျပန္တတ္ေသာ သေဘာတရားတို႔သည္ ႐ုပ္ေတြသာ ဧကန္ဟုတ္ကုန္ပါတကား။
အာ႐ုံကိုယူတတ္ေသာ သေဘာတရားတို႔သည္ နာမ္ေတြသာ ဧကန္ဟုတ္ကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ငါ ဧကန္ မဟုတ္ကုန္ပါတကား။ (တစ္နည္းကား) မသိတတ္ေသာ သေဘာတရားတို႔သည္ ႐ုပ္ေတြသာ ဧကန္ဟုတ္ကုန္ပါတကား။ သိတတ္ေသာ သေဘာတရားတို႔သည္ နာမ္ေတြသာ ဧကန္ဟုတ္ကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ငါ ဧကန္ မဟုတ္ကုန္ပါတကား။ (နာမ႐ူပ ပရိေစၦဉာဏ္ျဖင့္ သကၠာယဒိ႒ိ ကိုပယ္၏) ၂။ ပစၥယ ပရိဂၢဟဉာဏ္ ပြားနည္း (ငါမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္ေတြသာ ရွိ၏)၃

   ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ အမွန္ကို မသိတတ္ေသာ အဝိဇၨာေၾကာင့္ ျဖစ္ကုန္ပါတကား။
႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ တပ္မက္ေသာ တဏွာေၾကာင့္ ျဖစ္ကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ စြဲလန္းေသာ ဥပါဒါန္ေၾကာင့္ ျဖစ္ကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ကုသိုလ္ကံ၊ အကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ျဖစ္ကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ အဝိဇၨာ၊ တဏွာ၊ ဥပါဒါန္၊ ကံ စေသာ အေၾကာင္းတရားတို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ကုန္ပါတကား။


(ငါမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္ေတြသာ ရွိ၏)၃ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ကံေၾကာင့္ ျဖစ္ကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ စိတ္ေၾကာင့္ ျဖစ္ကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ဥတုေၾကာင့္ ျဖစ္ကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ အာဟာရေၾကာင့္ ျဖစ္ကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ကံ၊ စိတ္၊ ဥတု၊ အာဟာရ စေသာ အေၾကာင္းတရားတို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ကုန္ပါတကား။


၃။ သမၼသန ဉာဏ္ပြားနည္း (ငါမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္ေတြသာ ရွိ၏)၃ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ယခုျဖစ္၊ ယခုပ်က္၍ ေနကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ယခုမ်ားစြာျဖစ္၊ ယခုမ်ားစြာပ်က္၍ ေနကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ မေရမတြက္နိုင္ေအာင္ျဖစ္၊ မေရမတြက္နိုင္ေအာင္ပ်က္၍ ေနကုန္ပါတကား။ (အနိစၥသမၼသနဉာဏ္)


(ငါမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္ေတြသာ ရွိ၏)၃ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ယခုဆင္းရဲ၍ ေနကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ယခုမ်ားစြာဆင္းရဲ၍ ေနကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ မေရမတြက္နိုင္ေအာင္ဆင္းရဲ၍ ေနကုန္ပါတကား။ (ဒုကၡသမၼသနဉာဏ္)


(ငါမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္ေတြသာ ရွိ၏)၃ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ယခုအသုံးမက်၍ ေနကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ယခုမ်ားစြာမ်ားစြာအသုံးမက်၍ ေနကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ မေရမတြက္နိုင္ေအာင္အသုံးမက်၍ ေနကုန္ပါတကား။ (အနတၱသမၼသနဉာဏ္) (သမၼသနဉာဏ္ျဖင့္ သမူဟဂါဟ ကို ပယ္၏)


၄။ ဥဒယဗၺယဉာဏ္ပြားနည္း (ငါမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္ေတြသာ ရွိ၏)၃ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ျဖစ္ပ်က္၍ ေနကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ယခုမ်ားစြာျဖစ္ပ်က္၍ ေနကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ မေရမတြက္နိုင္ေအာင္ျဖစ္ပ်က္၍ ေနကုန္ပါတကား။ (ဥဒယဗၺဉာဏ္ျဖင့္ ဥေစၦဒဒိ႒ိ၊ သႆတဒိ႒ိ တို႔ကိုပယ္၏)


၅။ ဘဂၤဉာဏ္ပြားနည္း (ငါမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္ေတြသာ ရွိ၏)၃ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ပ်က္စီး၍ ေနကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ယခုမ်ားစြာပ်က္စီး၍ ေနကုန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ မေရမတြက္နိုင္ေအာင္ပ်က္စီး၍ ေနကုန္ပါတကား။ (ဘဂၤဉာဏ္ျဖင့္ သႆတဒိ႒ိ ကိုပယ္၏)


၆။ ဘယဉာဏ္ပြားနည္း (ငါမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္ေတြသာ ရွိ၏)၃ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ေဘးရန္ႀကီးပါတကား။ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ မ်ားစြာေၾကာက္မက္ဖြယ္ေဘးရန္ႀကီးပါတကား။ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ မေရမတြက္နိုငေအာင္ေၾကာက္မက္ဖြယ္ေဘးရန္ႀကီးပါတကား။ (ဘယဉာဏ္ျဖင့္ အဘယဉာဏ္ကိုပယ္၏)


၇။ အာဒီနဝဉာဏ္ပြားနည္း (ငါမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္ေတြသာ ရွိ၏)၃ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ အျပစ္စုႀကီးပါတကား။ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ မ်ားစြာမ်ားစြာအျပစ္စုႀကီးပါတကား။ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ မေရမတြက္နိုင္ေအာင္အျပစ္စုႀကီးပါတကား။ (အာဒီနဝဉာဏ္ျဖင့္ အႆာဒသညာ ကိုပယ္၏)

၈။ နိဗၺိဒါဉာဏ္ပြားနည္း (ငါမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္ေတြသာ ရွိ၏)၃ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ၿငီးေငြ႕ဖြယ္ႀကီးပါတကား။ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ မ်ားစြာၿငီးေငြ႕ဖြယ္ႀကီးပါတကား။ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ မေရမတြက္နိုင္ေအာင္ၿငီးေငြ႕ဖြယ္ႀကီးပါတကား။ (နိဗၺိဒါဉာဏ္ျဖင့္ သပီတိကတဏွာ ကိုပယ္၏)

၉။ မုၪၥိ တုကမ်တာဉာဏ္ပြားနည္း (ငါမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္ေတြသာ ရွိ၏)၃ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔မွ လြတ္ျခင္းငွာ အလိုဆႏၵႀကီးရွိပါတကား။ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔မွ လြတ္ျခင္းငွာ မ်ားစြာအလိုဆႏၵႀကီးရွိပါတကား။ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔မွ လြတ္ျခင္းငွာ မေရမတြက္နိုင္ေအာင္အလိုဆႏၵႀကီးရွိပါတကား။ (မုၪၥိ တုကမ်တာဉာဏ္ျဖင့္ အမုဓိတုကာမဘာဝ ကိုပယ္၏)

၁၀။ ပဋိသခၤါဉာဏ္ပြားနည္း (ငါမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္ေတြသာ ရွိ၏)၃ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ အၿမဲမရွိစြတကား။ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ ဆင္းရဲစြတကား။ ပ်က္စီးေသာ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ အသုံးမက်စြတကား။ (ပဋိသခၤါဉာဏ္ျဖင့္ ေမာဟကို ပယ္၏)

၁၁။ သခၤါ႐ုေပကၡာဉာဏ္ပြားနည္း (ငါမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္ေတြသာ ရွိ၏)၃ ႐ုပ္နာမ္တို႔သည္ မခ်စ္အပ္၊ မမုန္းအပ္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔ကို ခ်စ္/မုန္းလွ်င္ ဆင္းရဲဒုကၡႀကီး ေရာက္ရမည္ မွန္ပါတကား။ ႐ုပ္နာမ္တို႔ကို မခ်စ္/မမုန္းလွ်င္ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာႀကီး ေရာက္ရမည္ မွန္ပါတကား။ (သစ္သီးဆရာေတာ္ႀကီး၏ ဉာဏ္စဥ္ ၁၁ ပါး ပြားနည္း ၿပီး၏)

အနတၱ

” ေလာကမွာ ဝါဒနဲ႕ ပတ္သက္ရင္ တည္ေထာင္သူ နဲ႕ ျပန္လည္ေဖာ္ထုတ္သူ (၂)မ်ိဳးပဲရွိမယ္ ။

“… တည္ေထာင္သူ ဆိုတာ လုံးဝ မရွိတဲ့ အရာကို ရွိသေယာင္ေယာင္ ထင္ရွားလာေအာင္ ကိုးကြယ္ရမဲ့ အေျခအေနေရာက္ေအာင္ ျပဳလုပ္သူမ်ား ( ဥပၸါဒက ) လို႔ေခၚတဲ့ တစ္မ်ိဳး ရွိမယ္ ။ ေနာက္ တစ္မ်ိဳးက ျပန္လည္ေဖာ္ထုတ္သူ - ဒါက တိမ္ျမဳတ္ေနတဲ. အေျခအေန ၊ ေမ့ေလ်ာ့ သတိမထားမိတာေတြကို ျပန္ုၿပီးထင္ရွားလာေအာင္ ျပဳလုပ္သူမ်ား ( အဘိပၪၥက ) ဆိုတာရွိမယ္။ …”

” ….ဒီ (၂ ) မ်ိဳး မွာ - ဥပၸါဒက ဝါဒမွာ ၿပီးျပည့္စုံမႈ မရွိနိုင္ဘူး ။ ကိုယ့္ဘာသာဖန္တီးထားရတာ ျဖစ္လို႔ မခိုင္မာဘူး ၊ စနစ္မက်ဘဴး ။ ေနာက္ တစ္ခုေပၚလာရင္ အရင္ တစ္ခုထက္ေကာင္းတယ္ လို႔ ေျပာမွာေသခ်ာတယ္ ။ လြတ္လမ္းမမွန္ဘူး …..” အဘိပၪၥက ဝါဒ ကေတာ့ ဝါဒေဟာင္း ၊ ရွိၿပီးသား တိမ္ျမဳတ္ေနတာကို ျပန္ေဖာ္ရတာျဖစ္တယ္ ။ ျပန္ေဖာ္ပါတယ္ဆိုတဲ့ ဝါဒဟာ မဂၢဝါဒ (အရိယသစၥာ(၄)ပါး ) ဝါဒ ျဖစ္ရမယ္။ အရိယသစၥာ(၄)ပါး စစ္စစ္ျဖစ္ရင္လဲ သဗၺၫုတဉာဏ္နဲ႕ ပဲ ေဖာ္ထုတ္နိုင္မယ္။ “

ဒီလို အဘိပၪၥက ဝါဒီ တစ္ဦးဦးက အရိယသစၥာ(၄)ပါး ကို ေဖာ္ထုတ္နိုင္ေနၿပီ နိဗၺာန္ကို လမ္းၫြန္ ေနၿပီ ဆိုရင္ ေတာ့ ကိုယ္တိုင္က်င့္ႀကံ စိစစ္ေဝဖန္ၿပီး( ဘယ္လိုစိစစ္ရမယ္ဆိုတာ ကာလာမသုတ္ မွာ ေဟာေျပာရွင္းျပခဲ့ပါတယ္ ) ဒီဘုရားရွင္ကို ကိုးကြယ္နိုင္ ပါၿပီ လို. ေဟာခဲ့ပါ တယ္ ။သူကိုယ္တိုင္လည္း ဘုရားျဖစ္ကာမွာ အရိယသစၥာ(၄)ပါး ကို အရိုအေသျပဳတဲ့ စိတ္နဲ႕ေနပါတယ္ ။

သက္တမ္း ၁၀ဝ၀ဝ ႏွင့္ အထက္ မွာ ပြင့္ၾကေသာ ျမတ္ဘုရားမ်ား သည္ အနတၱ တရားကို မေဟာဘူး ဆိုရင္ ခႏၶာ (၅)ပါး ဟာ ၿမဲတဲ့သေဘာျဖစ္ကုန္ပါမယ္ ။ ကိုယ္ပိုင္တဲ့သေဘာျဖစ္ကုန္ပါမယ္ ။ ဒါဆိုရင္ ဒိဌိေတြ တသီႀကီး ဝင္လာလိမ့္မယ္။ တစ္သိန္းတမ္းရဲ႕ ေအာက္မွာပဲ ဘုရားပြင့္ရတာ ဒီအနတၱ တရားထင္ရွားေစခ်င္တဲ့ ရည္႐ြယ္ခ်က္ျဖစ္ပါတယ္။

အနတၱ တရားထင္ရွားတဲ့သက္တမ္း ၁၀ဝ,ဝ၀ဝ ႏွင့္ ေအာက္မွာသာ ဘုရားရွင္တို႔ ပြင့္ၾကၿပီး ၊ အဘိပၪၥကဝါဒီ ဘုရားရွင္အားလုံးဟာလည္း တစ္မ်ိဳးတည္းေသာ ကြဲျပားမႈမရွိေသာ အရိယသစၥာ(၄)ပါး ကို ေဟာၾကပါမယ္ ။

သီလ၊သမာဓိ၊ပညာ

သံသရာဝဋ္ဆင္းရဲမွလြတ္ကြင္း၍ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကို မ်က္ေမွာက္ျပဳလိုေသာ ပုဂၢိဳလ္ သည္သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာတည္းဟူေသာ သိကၡာသုံးပါး၌ က်င့္ႀကံႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ရာသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာ ဘုရားရွင္သည္· သီလံသမာဓိပညာစ၊ ယႆဧေတသုဘာဝိတာ။ အတိကၠမၼမာရေဓယ်ံ၊ အာဓိေစၥာဝဝိေရာစတိ။ ဟူ၍ ဣတိဝုတ္ပါဠိေတာ္၌ ေဟာေတာ္မူသည္။

အဓိပၸါယ္ကားအၾကင္သူသည္ အဓိသီလသိကၡာဟု ဆိုအပ္ေသာသီလကိုလည္းေကာင္း ၊အဓိစိတၱသိကၡာ ဟု ဆိုအပ္ေသာ သမာဓိကိုလည္ေကာင္း၊ အဓိပညာသိကၡာဟု ဆိုအပ္ေသာပညာကိုလည္းေကာင္း၊ ဤသုံးပါးေသာတရား တို႔ကိုဆုံးခန္းတိုင္ေအာင္ေကာင္းစြာပြားမ်ားအပ္ကုန္၏။ ယင္းသို႔ပြားမ်ားေသာသူသည္ မာရ္မင္း၏ နိုင္ငံကိုလြန္ေျမာက္ ၍ ေနမင္းႀကီးကဲ့သို႔ ထြန္းလင္းတင့္တယ္၏။ ထိုသီလ ၊သမာဓိ ၊ပညာသိကၡာသုံးပါးတို႔တြင္ သီလဆိုသည္ကားလူတို႔၌ ငါးပါး သီလ၊ အာဇီဝ႒မကသီလ၊ ရွစ္ပါးသီလ၊ ဆယ္ပါးသီလတို႔ေပတည္း။ ပကတိလူတို႔အတြက္ ငါးပါးသီလႏွင့္အာဇီဝ႒မက သီလဟုဆိုအပ္ေသာ နိစၥ သီလသည္ သီလမည္၏။ ရွစ္ပါးသီလႏွင့္ ဆယ္ပါးသီလသည္ အမႊမ္းတင္သီလမ်ိဳးျဖစ္သည္။ နိစၥသီလမ်ိဳးမဟုတ္၍ တတ္နိုင္လွ်င္ ေဆာက္တည္အပ္၏။ ရဟန္းတို႔၌ကား စတုပါရိသုဒၶိသီလသည္သီလမည္၏။ ဤသီလသိကၡာပုဒ္တို႔ကို ဒြါရအားျဖင့္ၿခဳံလိုက္သည္ရွိေသာ္ ကိုယ္ျဖင့္မလြန္ က်ဴးေကာင္းေသာ အျပစ္ေဒါသဟူသမွ်သည္ ကာယ ဒုစရိုက္မည္၏။ ႏႈတ္ျဖင့္မလြန္က်ဴးအပ္၊ မလြန္ က်ဴးေကာင္းေသာ အျပစ္ေဒါသဟူသမွ်သည္ဝစီဒုစရိုက္မည္၏။ စိတ္ျဖင့္မလြန္က်ဴးအပ္၊ မလြန္က်ဴးေကာင္းေသာအျပစ္ေဒါသ ဟူသမွ်သည္ မေနာဒုစရိုက္မည္၏။ ထိုကာယဒုစရိုက္၊ ဝစီဒုစရိုက္၊ မေနာဒုစ ရိုက္တို႔ကို မလြန္က်ဴး မျပဳက်င့္ဘဲ ထိမ္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ေသာအားျဖင့္ ကာယသုစရိုက္၊ ဝစီသုစရိုက္၊ မေနာသုစရိုက္ ဟူသည့္ သုစရိတသီလသုံးပါးႏွင့္ ျပည့္စုံေသာသူသည္ သီလႏွင့္ျပည့္စုံေသာသူမည္၏။ သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာသိကၡာသုံးပါးတို႔တြင္ သမာဓိ ဟူသည္ ပ်ံ့လြင့္ေနေသာ စိတ္ကိုမပ်ံ့လြင့္ေစဘဲ တစ္ခုတည္း ေသာအာ႐ုံ၌ ေကာင္းစြာတည္ၿငိမ္ေအာင္ ျပဳလုပ္ျခင္းျဖစ္သည္။

သမာဓိႏွင့္ျပည့္စုံရန္ ဘုရားရွင္ေဟာၾကားအပ္ေသာ သမထ ကမၼ႒ာန္း ၄ဝ တို႔တြင္ မိမိႏွင့္သင့္ေလ်ာ္ေသာ တစ္ပါးပါးေသာ ကမၼ႒ာန္း၌ ပရိကမၼသမာဓိျဖစ္ပြားေအာင္ အားထုတ္မႈ၊ ထိုထက္တတ္နို္င္ပါမူ ဥပစာရသမာဓိျဖစ္ပြားေအာင္အားထုတ္မႈ၊ ထိုထက္တတ္နိုင္ပါမူ အပၸနာ သမာဓိျဖစ္ပြားေအာင္အားထုတ္ အပ္၏။ သမထကမၼ႒ာန္းကိုပြားမ်ားအားထုတ္ျခင္းေၾကာင့္ ပုဂၢိဳလ္အား ဤသုံးပါး ေသာသမာဓိတို႔ျဖစ္ေပၚလာသည္ရွိေသာ္ ထိုပုဂၢိဳလ္ကို သမာဓိႏွင့္ျပည့္စုံေသာ ပုဂၢိဳလ္ဟုမွတ္အပ္၏။ သမထကမၼ႒ာန္း ၄ဝ တို႔ကား ကသိုဏ္းဆယ္ပါး၊ အသုဘဆယ္ပါး၊ အႏုႆတိဆယ္ပါး၊ ျဗဟၼဝိဟာရေလးပါး၊ အာ႐ုပၸေလးပါး၊ အာဟာေရမဓိကုလသညာတပါး၊ စတုဓာတုဝဝတၳာန္တစ္ပါးေပါင္းေလးဆယ္ျဖစ္သည္။

သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာ၊သိကၡာသုံးပါးတို႔တြင္ ပညာဟူသည္ ဒုကၡသစၥာ၌ေကာင္းစြာ သိျမင္ေသာ ဝိဇၨာဉာဏ္၊ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္း သမုဒယသစၥာ၌ ေကာင္းစြာသိျမင္ေသာ ဝိဇၨာဉာဏ္၊ ဒုကၡ၏ ခ်ဳပ္ရာနိေရာဓသစၥာ၌ ေကာင္းစြာသိျမင္ ေသာဝိဇၨာဉာဏ္၊ ဒုကၡကင္းခ်ဳုပ္ရာနိေရာဓသစၥာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း မဂၢသစၥာ၌ေကာင္းစြာသိျမင္ေသာ ဝိဇၨာဉာဏ္ တို႔ျဖစ္သည္။ ထို႔ျပင္႐ုပ္၊ နာမ္၊ ခႏၶာ၊ အာယတန၊ ဓာတ္၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တို႔၌ ေဝဖန္ခႊဲျခားတတ္စြမ္းလိမ္မာမႈ၊ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱတည္း ဟူေသာလကၡဏာေရးသုံးပါးတို႔၌ ရႈျမင္မႈတို႔သည္လည္းပညာမ်ိဳးမည္၏။ ဤသို႔ေသာပညာ ႏွင့္ျပည့္စုံေသာသူသည္ ေကာင္းေသာပညာႏွင့္ျပည့္စုံေသာ သူမည္၏။

အဆိုပါ သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာ၊ သိကၡာသုံးပါးတြင္ ပညာအဆင့္သည္ အေရးအႀကီးဆုံးအဆင့္ ျဖစ္သည္။ ပညာအဆင့္ကို မေရာက္ဘဲသံသရာဝဋ္ဆင္းရဲမွ မလြတ္ကင္းနိုင္ေခ်။ ပညာအဆင့္ကိုေရာက္ရန္မွာ သမာဓိရွိမွ ေရာက္နိုင္သည္။ သမာဓိအဆင့္ကိုေရာက္ရန္မွာလည္း သီလရွိမွ ေရာက္နိုင္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္သီလသည္ သမာဓိျဖစ္ျခင္း၏ အေၾကာင္းအစပင္တည္း။ သီလရွိမွသမာဓိျဖစ္နိုင္သည္။ သမာဓိရွိမွ ပညာစခန္းသို႔ေရာက္နိုင္သည္။ ပညာျဖစ္ေပၚ လာမွ သံသရာဝဋ္ဆင္းရဲမွလြတ္၍ နိဗၺာန္သို႔ေရာက္နိုင္သည္။

ကိေလသာတို႔ကိုပယ္သတ္၍ နိဗၺာန္ေရာက္ရာ လမ္းေၾကာင္းျဖစ္သည့္ သမၼာဒိ႒ိ ၊သမၼာသကၤပၸ၊ သမၼာဝါစာ၊ သမၼာကမၼႏၲ၊ သမၼာအာဇီဝ၊ သမၼာဝါယာမ၊ သမၼာသတိ၊ သမၼာသမာဓိဟူေသာ မဂၢင္ရွစ္ပါးတို႔ကို သေဘာတူကိစၥတူ အေနအားျဖင့္ သိကၡာဖြဲ႕လိုက္သည္ရွိေသာ္ သမၼာဝါစာ၊ သမၼာ ကမၼႏၲ၊ သမၼာအာဇီဝမဂၢင္သုံးပါးသည္ သီလသိကၡာ၌ ဝင္သျဖင့္သီလကၡႏၶမဂၢင္မည္၏။ သမၼာဝါယာမ၊ သမၼာသတိ၊ သမၼာသမာဓိ၊ မဂၢင္သုံးပါးသည္ သမာဓိသိကၡာ၌ ဝင္သျဖင့္ သမာဓိကၡႏၶမဂၢင္မည္၏။ သမၼာဓိ႒ိ၊ သမၼာသကၤပၸမဂၢင္ ႏွစ္ပါးကား ပညာသိကၡာ၌ဝင္သျဖင့္ ပညကၡႏၶမဂၢင္မည္၏။ သို႔ျဖင့္ကိေလသာတည္းဟူေသာ အကုသိုလ္တရားတို႔ကို ထိုက္သည္အားေလ်ာ္စြာ ပယ္သတ္ရာ၌ သီလသည္ ၾကမ္း တမ္းေသာ ဝိတိကၠမကိေလသာကို ပယ္ခြာ၏။ သမာဓိသည္ အလတ္ျဖစ္ေသာ ပရိယု႒ာနကိေလသာကိုပယ္ ခြာ၏။ ပညာသည္ သိမ္ေမြ႕ေသာအႏုသယကိေလသာကို ပယ္ခြာ၏။

သစၥာေလးပါး

သစၥာေလးပါးသည္ ပါဠိဘာသာအားျဖင့္ အရိယသစၥာဟု ေခၚသည္။ ဗုဒၶဘာသာ၏ အႏွစ္သာရျဖစ္ေသာ သေဘာတရားတစ္ခု ျဖစ္သည္။ အက်ဥ္းအားျဖင့္ ဆိုလွ်င္ ဒုကၡသစၥာ - ဒုကၡဟူေသာ ဆင္းရဲျခင္းတရား သည္အမွန္တကယ္ရွိသည္။ သမုဒယသစၥာ - သမုဒယသည္ ဒုကၡကို ျဖစ္ေစေသာ အေၾကာင္းအရင္း အမွန္ျဖစ္သည္။ နိေရာဓသစၥာ - ဒုကၡ၏ ၿငိမ္းေအးရာ နိဗၺာန္သည္ အမွန္တကယ္ရွိသည္။ မဂၢသစၥာ - နိဗၺာန္ကို ရရွိရန္နည္းလမ္းသည္ မဂၢင္ရွစ္ပါး အမွန္ပင္ျဖစ္သည္။

ဒုကၡသစၥာ
ဤတြင္ ၫႊန္းဆိုေသာ ဒုကၡ ဟူေသာ္ စကားလုံးသည္ လူအမ်ားေန႕စဥ္သုံးစြဲေနသည့္ အဓိပၸါယ္ႏွင့္ မတူပါ။ ဗုဒၶဘာသာ ရဟန္းမ်ား တရားေဟာသည့္အခါတြင္ 'ေမြဖြားျခင္း၊ အိုျခင္း၊ နာျခင္း၊ ေသျခင္း၊ ခ်စ္ခင္သူႏွင့္ ကြဲကြာျခင္း၊ မႏွစ္သက္သူႏွင့္ အတူေနရျခင္း တို႔သည့္ ဒုကၡျဖစ္သည္'ဟု မၾကာခဏေဟာၾကားေလ့ရွိသည္။ အမွန္တကယ္လည္း အဆိုပါ ဥပမာေပးခ်က္မ်ားသည္ ဒုကၡျဖစ္ေသာ္လည္း ဒုကၡ၏ သေဘာမွာ ၎ဥပမာမ်ားထက္ မ်ားစြာနက္နဲသည္။ အဖန္တလဲလဲ ျဖစ္ျခင္း ပ်က္ျခင္း သေဘာရွိေသာ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာ အားလုံးသည္ ဒုကၡ ျဖစ္သည္။ ပုထုဇဥ္တစ္ေယာက္အေနျဖင့္ ေမြးဖြားစဥ္မွ ေသဆုံးသည့္ ၾကားကာလ ဘဝတြင္ႀကဳံေတြ႕ရသမွ်အားလုံးသည္ ဒုကၡျဖစ္သည္။

သမုဒယသစၥာ
ဘဝကို အဖန္တလဲလဲ အသစ္ျဖစ္ေစေသာ စြဲလမ္းျခင္း၊ တြယ္ၿငိျခင္း(တဏွာ)သည္ ဒုကၡကို ျဖစ္ေစေသာ အေၾကာင္းအရင္းျဖစ္သည္။ တဏွာ တြင္ သုံးမ်ိဳးရွိသည္။ ကာမတဏွာ (ကာမဘုံအာ႐ုံမ်ားတြင္ တပ္မက္ျခင္း)၊ ဘဝတဏွာ (ဘဝကို တပ္မက္ျခင္း)၊ ဝိဘဝတဏွာ (ဥေစၦဒဒိ႒ိႏွင့္တကြျဖစ္ေသာ တပ္မက္ျခင္း)

ကာမတဏွာ
ကာမဘုံအာ႐ုံမ်ားတြင္ တြယ္ၿငိျခင္းသည္ ကာမတဏွာျဖစ္သည္။ ေကာင္းမြန္ေသာ အရသာ၊ ေကာင္းမြန္ေသာ အာ႐ုံမ်ားကို ခံစားလိုျခင္း ပစၥည္းဥစၥာတို႔ကို ပိုင္ဆိုင္လိုျခင္း၊ လိင္တူ လိင္ကြဲမ်ားကို တပ္မက္ျခင္း စသည့္ အမ်ိဳမ်ိဳေသာ စြဲလမ္းတြယ္ၿငိမႈမ်ားသည္ ကာမတဏွာ ျဖစ္သည္။ ဒုကၡကို ျဖစ္ေစေသာ အေၾကာင္းအရင္းတစ္မ်ိဳးျဖစ္သည္။

ဘဝတဏွာ
ဘဝကို တြယ္ၿငိျခင္းသည္ ဘဝတဏွာ ျဖစ္သည္။ ရွင္သန္ေနထိုင္ရသည့္ ဘဝကို လိုလားေတာင့္တၿပီး ဘဝသည္ မျပတ္မဆဲဘဲ အႀကိမ္အႀကိမ္အဖန္ဖန္ ျဖစ္သည္ဟု မွတ္ယူျခင္းျဖစ္သည္။

ဝိဘဝတဏွာ
ေသဆုလွ်င္ ဘဝၿပီးျပတ္သည္ဟု ယူေသာ ဥေစၦဒဒိ႒ိ ႏွင့္တကြျဖစ္ေသာ တဏွာသည္ ဝိဘဝတဏွာျဖစ္သည္။

နိေရာဓသစၥာ
ဒုကၡမွလြတ္ေျမာက္ၿပီး ၿငိမ္းေအးျခင္းျဖစ္ေသာ တရားသည္ အမွန္တကယ္ရွိသည္။ ဒုကၡျဖစ္သည့္ ရွင္သန္ျခင္း ဇာတိဘဝကို အဖန္တလဲလဲျဖစ္ေစသည့္ စြဲလမ္းတပ္မတ္မႈ ကိေလသာ တဏွာတို႔ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းသည့္ နိဗၺာန္သည္ ၿငိမ္းေအးျခင္းအစစ္အမွန္ျဖစ္သည္။

မဂၢသစၥာ
ၿငိမ္းေအးျခင္းျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သို႔သြားရာ က်င့္စဥ္နည္းလမ္းသည္ အမွန္တကယ္ရွိသည္။ ၎တို႔မွာ မဂၢင္ရွစ္ပါးဟု ေခၚသည့္ နည္းလမ္း ရွစ္ခုျဖစ္သည္။

မွန္ကန္ေသာ အျမင္(သမၼာဒိ႒ိ)
မွန္ကန္ေသာ ႀကံစည္မႈ(သမၼာသကၤပၸ)
မွန္ကန္ေသာ စကား(သမၼာဝါစာ)
မွန္ကန္ေသာ အလုပ္(သမၼာကမၼႏၲ)
မွန္ကန္ေသာ အသက္ေမြးမႈ(သမၼာအာဇီဝ)
မွန္ကန္ေသာ အားထုတ္မႈ(သမၼာဝါယာမ)
မွန္ကန္ေသာ ေအာက္ေမ့မႈ(သမၼာသတိ)
မွန္ကန္ေသာ တည္ၾကည္မႈ(သမၼာသမာဓိ) တို႔ျဖစ္ၾကသည္။
သမၼာဒိ႒ိ
ဒုကၡကို သိျမင္ျခင္း၊ ဒုကၡကိုျဖစ္ေစသည့္အေၾကာင္းကို သိျမင္ျခင္း၊ ဒုကၡခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာကို သိျမင္ျခင္း၊ ဒုကၡ၏ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းေစသည့္ အက်င့္တို႔ကို သိျမင္ျခင္း စသည္တို႔ကို မွန္စြာသိျမင္ျခင္း(သမၼာဒိ႒ိ) ဟူ၍ဆိုနိုင္သည္။

သမၼာသကၤပၸ
ကာမအာ႐ုံမွ လြတ္ကင္းစြာ ႀကံစည္ျခင္း၊ ဖ်က္ဆီးျခင္းမွ လြတ္ကင္းစြာ ႀကံစည္ျခင္း၊ ညွဥ္းဆဲျခင္းမွ လြတ္ကင္းစြာ ႀကံစည္ျခင္း စသည္တို႔ကို မွန္စြာႀကံျခင္း(သမၼာသကၤပၸ) ဟူ၍ဆိုနိုင္သည္။

သမၼာဝါစာ
မဟုတ္မမွန္ ေျပာျခင္းမွ ၾကဥ္ေရွာင္ျခင္း၊ ကုန္းစကားမွ ၾကဥ္ေရွာင္ျခင္း၊ ႐ုန႔္ၾကမ္းတမ္းေသာ စကားမွၾကဥ္ေရွာင္ျခင္း၊ သိမ္ဖ်င္းေသာ စကားမွ ၾကဥ္ေရွာင္ျခင္း စသည္တို႔ကို မွန္ကန္ေသာ စကား(သမၼာဝါစာ) ဟူ၍ဆိုနိုင္သည္။

သမၼာကမၼႏၲ
သူတပါး၏ အသက္ကို သတ္ျခင္းမွ ၾကဥ္ေရွာင္ျခင္း၊ မေပးသည္ကို ယူျခင္းမွ ၾကဥ္ေရွာင္ျခင္း၊ ကာမဂုဏ္တို႔ကို မွားယြင္းစြာ က်င့္ျခင္းမွ ၾကဥ္ေရွာင္ျခင္း စသည္တို႔ကို မွန္စြာျပဳလုပ္ျခင္း(သမၼာကမၼႏၲ)ဟူ၍ဆိုနိုင္သည္။

သမၼာအာဇီဝ
ဒုစရိုက္အမ်ိဳးမ်ိဳးကိုေရွာင္က်ဥ္ပီး စစ္မွန္သန႔္ရွင္းေသာကိုယ္ကာယစြမ္းအား ညာဏစြမ္းအားျဖင့္အသက္ေမြးဝမ္းေၾကာင္းျပဳသည္။

သမၼာဝါယာမ
သမၼာသတိ
သမၼာသမာဓိ

ဝါဆိုသကၤန္း

ဝါဆိုသကၤန္း ျဖစ္ေပၚလာပုံသမိုင္း
ဝိသာခါေက်ာင္းအစ္မႀကီးဆိုတာ အားလုံးသိတဲ့အတိုင္း သာသနာမွာ အလႉဒါန ရက္ေရာသူအျဖစ္ သာသနာ့မိခင္ႀကီးအျဖစ္ ေသာတာပန္အလွ မိဖုယား အျဖစ္၊ ရဟန္းေတာ္မ်ားရဲ႕ ေရတြင္းေရကန္ပမာအျဖစ္ ထြန္းသစ္ထင္ရွားခဲ့တဲ့ အမ်ိဳးသမီးတစ္ဦးျဖစ္ပါတယ္။ ဂုဏ္ယူဖြယ္ရာအေၾကာင္းေတြ အမ်ားႀကီးရွိခဲ့ပါတယ္။ သာဝတၳိၿမိဳ႕ရဲ႕ အေရွ႕ဘက္မွာ တိုက္ခန္းေပါင္း တစ္ေထာင္ရွိတဲ့ ပုဗၺာ႐ုံေက်ာင္းႀကီး လႉထားခဲ့တဲ့ ေက်ာင္းအစ္မႀကီးတစ္ဦးျဖစ္ခဲ့သလို၊ သားသမီး(၂၀)၊ ေျမး(၄၀၀)၊ ျမစ္(၈၀⁠၀၀) နဲ႕ အေႁခြအရံလည္း မ်ားခဲ့တဲ့ အမ်ိဳးသမီးလည္းျဖစ္ခဲ့ပါေသးတယ္။ ထိုမွ်မကေသး ဘာသာဝါဒမတူတဲ့ မိစာၦဒိ႒ိမိဂါရသူေဌးနဲ႕ မိသားစုတို႔ကို ဗုဒၶဘာသာျဖစ္ေအာင္ စည္း႐ုံနိုင္ခဲ့တဲ့ အမ်ိဳးသမီးျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။ ျမတ္စြာဘုရား ေဇတဝန္ေက်ာင္းေတာ္မွာ သီတင္းသုံးေတာ့ ဝိသာခါက ဆြမ္းစားပင့္ပါတယ္။ အဲဒီညလြန္ေတာ့ ေလးကြၽန္းလုံးအႏွံ႕ မိုးႀကီး႐ြာသြန္းပါတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ရဟန္းတို႔ ေဇတဝန္ေက်ာင္းမွာ႐ြာသလို၊ ေလးကြၽန္းလုံးအႏွံ႕မွာလည္း မိုး႐ြာတယ္။ သင္တို႔မိုးေရခ်ိဳးၾက။ ဒီမိုးႀကီးဟာ ေလးကြၽန္းလုံးႏွံ႕တဲ့ ေနာက္ဆုံးမိုးပဲ ဟု မိန႔္ေတာ္မူပါတယ္။ ရဟန္းေတာ္မ်ားဟာ သကၤန္းအပိုအလႉခံခြင့္ မရွိေသးတာေၾကာင့္ မိုးေရခံ သကၤန္းမပါဘဲ မိုးေရခ်ိဳးေနၾကတဲ့အခ်ိန္ ဝိသာခါလႊတ္လိုက္တဲ့ အိမ္ေဖာ္မေလး ေက်ာင္းလာဆြမ္းစားခ်ိန္ေရာက္ေၾကာင္း ေလွ်ာက္ထားဖို႔လာတဲ့အခါ၊ အဝတ္မပါဘဲ မိုးေရခ်ိဳးေနၾကတဲ့ ရဟန္းေတာ္မ်ားကိုျမင္ေတာ့ ဒီအရာမ္အတြင္းမွာ ရဟန္းေတြ မရွိဘူး။ အာဇီဝတကၠတြန္းေတြသာ မိုးေရခ်ိဳးေနၾကတယ္လို႔ေတြးၿပီး ရဟန္းေတြကို မပင့္ခဲ့ဘဲ အိမ္ျပန္သြား ဝိသာခါကို အေၾကာင္းစုံျပန္ေျပာတယ္။


ဝိသာခါက ပညာရွိတယ္။ လိမၼာယဥ္ေက်းတယ္။ အေတြးအေခၚလ်င္ျမန္ထက္ျမက္တယ္။ရဟန္းေတာ္ေတြ မိုးေရးခံသကၤန္းမပါဘဲ မိုးေရခ်ိဳးေနၾကတာျဖစ္မယ္ စဥ္းစားၿပီး အိမ္ေဖာ္မေလးကို ဆြမ္းစားခ်ိန္ေရာက္ေၾကာင္း ထပ္မံ အပင့္ခိုင္းျပန္တယ္။ အဲဒီအခ်ိန္ ရဟန္းေတာ္မ်ားဟာ ေရးခ်ိဳးၿပီးလို႔ တင့္တင့္တယ္တယ္ သပၸါယ္စြာ ဝတ္႐ုံထားၾကၿပီးျဖစ္တယ္။ ေက်ာင္းတြင္းမွာ တိတ္ဆိတ္ၿငိမ္သက္စြာ သီတင္းသုံးေနၾကၿပီျဖစ္တယ္။ ရဟန္းတစ္ပါးမွ် ေက်ာင္းမွာမရွိဘူး။ တစ္ေက်ာင္းလုံးတိတ္ဆိတ္ေနတယ္လို႔ အိမ္ေဖာ္မေလးက ျပန္လာၿပီး ဝိသာခါကို ေျပာျပန္တယ္။ ဝိသာခါက အေျခအေနကို စဥ္းစားမိၿပီး ထပ္မံလႊတ္ရျပန္တယ္။ ဒီေတာ့မွ ျမတ္စြာဘုရားရွင္နဲ႕ သံဃာေတာ္ေတြ အိမ္ႂကြလာေတာ္မူၾကတယ္။ မိုး႐ြာၿပီးစ ေရစီးအဟုန္ေတြမ်ားေနေပမယ့္ ျမတ္စြာဘုရားနဲ႕ သံဃာေတာ္တို႔ရဲ႕ ေျခေတာ္ေတြ သကၤန္းေတာ္ေတြမွာ ေရစိုစြတ္ျခင္း မရွိတာျမင္ေတာ့ ဝိသာခါ အံ့ဩဝမ္းသာျဖစ္ကာ ဆြမ္းကပ္လႉ၊ ဒီေနာက္ ျမတ္စြာဘုရားထံမွာ ဆု(၈)ပါးေလွ်ာက္ထားေတာင္းဆိုပါတယ္။ အဲဒီဆု(၈)ပါးက-

အရွင္ဘုရား တပည့္ေတာ္မသည္ သံဃာေတာ္မ်ားအား အသက္ထက္ဆုံး မိုးေရးခံသကၤန္း လႉလိုပါ၏။
ဧည့္သည္ အာဂႏၲဳတို႔အား ဆြမ္းလႉလိုပါ၏။
ခရီးသြားရဟန္းတို႔အား ဆြမ္းလႉလိုပါ၏။
သူနာရဟန္းတို႔အား ဆြမ္းလႉလိုပါ၏။
သူနာျပဳ ရဟန္းတို႔အား ဆြမ္းလႉလိုပါ၏။
သူနာရဟန္းတို႔အား ေဆးလႉလိုပါ၏။
အၿမဲ ယာဂု လႉလိုပါ၏။
ဘိကၡဳနီသံဃာအား ေရသႏုပ္လႉလိုပါ၏။ ဆိုတဲ့ ဆု(၈)မ်ိဳးပါ။
ဝိသာခါ သင္ ဘယ္လိုအက်ိဳးထူး ေက်းဇူးေတြျမင္လို႔ ဒီဆုေတြေတာင္းတာလဲ လို႔ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ေမးေတာ့ အိမ္ေဖာ္မေလးေျပာတဲ့စကားျပန္ေလွ်ာက္ပါတယ္။ အရွင္ဘုရား အဝတ္မစည္း အခ်ည္းအႏွီးေနျခင္းဟာ စက္ဆုပ္႐ြံရွာဖြယ္ရွိလို႔ မစင္ၾကယ္ပါ။ ဒီအက်ိဳးျမင္လို႔ ရဟန္းသံဃာေတာ္အား အသက္ထက္ဆုံး မိုးေရခံသကၤန္း လႉဒါန္းလိုပါတယ္ဘုရား။

ဧည့္သည္ အာဂႏၲဳ ရဟန္းမ်ား ခရီးမကြၽမ္းက်င္လို႔ ဆြမ္းကိစၥ အခက္အခဲ ႀကဳံတတ္ပါတယ္။ တပည့္ေတာ္မ လႉတဲ့ဆြမ္းကို ဘုဥ္းေပးၿပီးမွ ခရီးလမ္းသိ ဆြမ္းခံကြၽမ္းက်င္မႈ ရွိပါလိမ့္မယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း ဧည့္သည္အာဂႏၲဳရဟန္းတို႔ကို ဆြမ္းလႉဒါန္းလိုပါတယ္ဘုရား။

ခရီးသြားရဟန္းမ်ား ဆြမ္းရွာေနရပါက အေဖာ္မ်ားျပတ္က်န္ ေနပါလိမ့္မယ္။ သြားခ်င္တဲ့ေက်ာင္းကိုလည္း အခ်ိန္အခါမဲ့မွ ေရာက္သြားပါလိမ့္မယ္။ တပည့္ေတာ္လႉတဲ့ဆြမ္းကို ဘုဥ္းေပးရပါက အဲဒီဒုကၡမွ ကင္းေဝးပါမယ္။ ဒါေၾကာင့္ အသက္ထက္ဆုံး ခရီးသြားသံဃာအား ဆြမ္းလႉဒါန္းလိုပါတယ္ဘုရား။

ဖ်ားနာတဲ့ရဟန္းမွာ ေလ်ာက္ပတ္တဲ့ေဘာဇဥ္ မရပါက အနာတိုးပြားနိုင္သလို အသက္အႏၲရာယ္လည္း ႀကဳံေတြ႕နိုင္ပါတယ္။ တပည့္ေတာ္လႉတဲ့ ေဘာဇဥ္စားေသာက္ရပါက ဒီအႏၲရာယ္ကင္းပါလိမ့္မယ္။ ဒါေၾကာင့္ သူနာရဟန္းမ်ားကိုလည္း အသက္ထက္ဆုံး ဆြမ္းလႉဒါန္းလိုပါတယ္။ဘုရား။

သူနာျပဳ(ဖ်ားနာေနေသာ ရဟန္းအား လုပ္ေကြၽးျပဳစုသူ) ရဟန္းမ်ား ကိုယ္တိုင္ဆြမ္းရွာေနရပါက သူနာရဟန္းအား ျပဳစုရမယ့္ကိစၥေတြ လစ္ဟင္းေနပါလိမ့္မယ္။ ဒါေၾကာင့္ သူနာျပဳ ဂိလာႏုပ႒ာက ရဟန္းမ်ားကိုလည္း အသက္ထက္ဆုံး ဆြမ္းလႉဒါန္းလိုပါတယ္ဘုရား။

သူနာရဟန္းမွာ ေလ်ာက္ပတ္တဲ့ ေဆးဝါးမရပါက ေရာဂါတိုးပြားပါလိမ့္မယ္။ ဒါေၾကာင့္ အသက္ထက္ဆုံး သူနာရဟန္းအား ေဆးဝါးလႉဒါန္းလိုပါတယ္ဘုရား။

အရွင္ဘုရားက အႏၶကဝိႏၵၿမိဳ႕မွာ ယာဂုအက်ိဳးဆယ္မ်ိဳးရွိတယ္လို႔ ေဟာၾကားခြင့္ျပဳတာေၾကာင့္ ရဟန္းသံဃာအား တပည့္ေတာ္မ အသက္ထက္ဆုံး ယာဂုလႉလိုပါတယ္ဘုရား။

အမ်ိဳးသမီးရဟန္းမ်ား အစီရဝတီျမစ္မွာ ျပည့္တန္ဆာမမ်ားတို႔နဲ႕ ေရဆိပ္တစ္ခုတည္းမွာ အဝတ္မစည္း ေရခ်ိဳးေနၾကလို႔ ျပည့္တန္ဆာမမ်ားက ရဟန္းမ ဘိကၡဳနီတို႔ကို ျပက္ရယ္ေလွာင္ေျပာင္ၾကပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဘိကၡဳနီသံဃာအား အသက္ထက္ဆုံး ေရသႏုပ္(ေရလဲသကၤန္း) လႉဒါန္းလိုပါတယ္ဘုရားဟု ဒီဆု(၈)မ်ိဳးကို ဝိသာခါဒကာမႀကီးက ေတာင္းခံခဲ့တာပါ။ သံဃာမ်ား ခ်မ္းသာေစလိုတဲ့ ဒီဆုေတြ ဝိသာခါေတာင္းတာဟာ သာသနာအက်ိဳးၾကည့္တာရယ္၊ သူကိုယ္တိုင္ ေနာင္အခ်ိန္မွာ ဝမ္းသာပီတိနဲ႕ သဒၶါပြားခ်င္တာရယ္ေၾကာင့္ ေတာင္းထားတာျဖစ္ပါတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ခြင့္ျပဳေတာ္မူခဲ့လို႔ ဒီေန႕ ဗုဒၶဘာသာဝင္ အမ်ိဳးသား အမ်ိဳးသမီးမ်ား အေနျဖင့္ ဝိသာခါေက်ာင္းအစ္မႀကီးရဲ႕ ဆုရွစ္မ်ိဳးထဲက တစ္ခုအပါအဝင္ျဖစ္တဲ့ ဝါဆိုသကၤန္းကို လႉဒါန္းေနၾကတာျဖစ္ပါတယ္။ ဒါက ဝိသာခါေက်ာင္းအစ္မႀကီး ေတာင္းခံခဲ့လို႔ ဝါဆိုသၤန္းရယ္လို႔ ေပၚေပါက္လာခဲ့ျခင္းျဖစ္ပါတယ္။

သာဝတၳိၿမိဳကို ႂကြဖူးတဲ့ ရဟန္းျဖစ္ပါက ဝိသာခါရဲ႕ သကၤန္း ဆြမ္း စတဲ့အလႉကို တစ္မ်ိဳး⁠မ်ိဳးေတာ့ ရရွိအလႉခံဖူးမွာပဲ။ အဲဒီရဟန္းေတာ္မ်ား တရားထူးရတယ္ဆိုပါက ဝိသာခါေက်ာင္းအစ္မႀကီးရဲ႕ ေက်းဇူးလည္း ရွိဖူးၿပီပဲလို႔ ေတြးမိရင္ ဝိသာခါက ဝမ္းေျမာက္မယ္၊ ႏွစ္သက္မယ္၊ ၿငိမ္းေအးမယ္။ ခ်မ္းသာမယ္။ တည္ၾကည္မယ္။ ဣေႏၵၿဗိဳလ္၊ ေဗာဇၩတရားမ်ား တိုးပြားမယ္။ ဒီအာနိသင္ေတြ႕ျမင္လို႔ ဆု(၈)ပါးကို ေတာင္းခံခဲ့တာျဖစ္ပါလို႔ ေရးသားရင္း နိဂုံးခ်ဳပ္လိုက္ေတာ့၏။

အရွင္ဝိမလဝံသ(နာလႏၵာတကၠသိုလ္)

ဓမၼစႀကာ ေဟာေသာေန႕ ( ဝါဆိုလျပည့္ )

ဘုရားျဖစ္ခါ မိဂဒါသို႕
စႀကၤာေရႊဖြား ျဖန္႕ခ်ီသြား၍
ငါးပါးဝဂၢီ  စုံအညီႏွင့္

မဟီတစ္ေသာင္း တိုက္အေပါင္းမွ
ခေညာင္းကပ္လာ နတ္ျဗမၼာအား
#ဝါဆိုလျပည့္စေနေန႕ဝယ္

ေႀကြ႕ေႀကြ႕လ်ွံတက္  ဓမၼစက္ကို
မိန္႕ျမြတ္ေထြျပား  ေဟာေတာ္ႀကားသည္
တရားနတ္စည္ ရႊမ္းတယ္ကို ။   ။

#လယ္တီဆရာေတာ္

ဝါဆိုလ

မႅယ္တာလ (ဝါဆိုလ)
ဝါဆိုသည္ ျမန္မာျပကၡဒိန္၏စတုတၳလ ျဖစ္သည္။ ယခင္အမည္မွာ ႏြယ္တာျဖစ္သည္။ ဝါဆိုလတြင္ ၃၀ ရက္ရွိသည္။ ရက္စုံေသာလ ျဖစ္သည္။ ဝါထပ္ေသာႏွစ္တြင္ ပထမဝါဆို ႏွင့္ ဒုတိယဝါဆို ဟူ၍ ႏွစ္မ်ိဳးရွိပါသည္။ ဝါဆိုလျပည့္ေက်ာ္ ၁၅-ရက္သည္ မိုးရာသီ၌ အက်ဳံးဝင္သည္။ ဝါဆိုလတြင္ မိုးမ်ားသည္းထန္စြာ ႐ြာသြန္းသျဖင့္ လယ္ကြင္းျပင္တခုလုံး ေရေတြေဖြးေနသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဝါဆိုဝါေခါင္ ေရေဖာင္ေဖာင္-ဟု ဆိုၾကသည္။

ဝါဆိုလ ဟူေသာအမည္၌ ေရွးႏွင့္ေႏွာင္းပညာရွင္တို႔ဝိဝါဒကြဲျပားျခင္းမရွိေခ်။ ဝါဆိုသည္မွာ ပါဋိ ဝါသမွတိုက္ရိုက္လာေသာစကား ျဖစ္၍ ေနျခင္းဟုအဓိပၸယ္ ရသည္။ ဆို ဟူသည္မွာ ႐ြတ္ဆိုျခင္း အနက္ရသည္။ မိုးတြင္းသုံးလအတြင္း ရဟန္းေတာ္မ်ား ေက်ာင္း၌ေနပါမည္ဟု အဆိုျပဳေသာ လကို ဝါဆိုလဟုေခၚသည္။ ေက်ာက္စာအဦးပိုင္းတြင္ ဝါဆိုလကို မႅယ္တာဟူ၍လည္းေကာင္း၊ ႁမြယ္တာဟူ၍လည္းေကာင္း ေရးသည္။ ေႏွာင္းပိုင္းတြင္ ႏြယ္တာဟူ၍လည္းေကာင္း၊ ေႏြတာဟူ၍ လည္းေကာင္း ေရးလာၾကသည္။ သို႔ေသာ္ မႅယ္တာသည္သာလွ်င္ အရင္းခံျဖစ္သည္။ မႅယ္ ကားလယ္ယာမိုးေျမကိုေဟာသည္။ တာ ကား တိုင္းတာျခင္းပင္ျဖစ္သည္။ လယ္ယာေျမတို႔ကို တိုင္းတာေသာလဟူေလသည္။

မႅယ္တာ (ဝါဆို) အမည္ရွိသည့္စတုတၳလသည္ ဇြန္-ဇူလိုင္တြင္ က်ေရာက္သည္။ 'မႅယ္' သည္ “ေျမ” ကို ရည္ၫႊန္းၿပီး 'တာ' က “ထြန္ယက္စိုက္ပ်ိဳးသည့္ ေျမကို လိုသေလာက္ တိုင္းတာသည္”ဟု အဓိပၸာယ္ရေသာေၾကာင့္ ယခုလသည္ ေကာက္ပင္ စိုက္ပ်ိဳးမည့္ ေျမကို အကြက္ငယ္မ်ားအျဖစ္ တိုင္းကာေျမကြက္မ်ားအား ကဇင္းတင္သည့္လုျဖစ္ေၾကာင္း ေပၚလြင္ပါသည္။ ထိုေျမကြက္အတြင္း ေကာက္စိုက္ရသည္။ အခုအခါ ဝါဆိုဟု ေျပာင္းလဲေခၚရျခင္းမွာ ယခုလကမွ အစျပဳၿပီး ရဟန္းသံဃာတို႔အေနျဖင့္ မိမိ သီတင္းသုံးၿမဲ ေက်ာင္းသခၤမ္းကို ခြဲခြာ၍ အျခားအရပ္တပါးသို႔ မသြားရဟု စတင္ ကန႔္သတ္သည့္ကာလ ျဖစ္ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ယခုလ၏ အထိမ္းအမွတ္ ပန္းမွာ ျမတ္ေလးပန္း (Pomea coccinea) ျဖစ္သည္။ ပုန္းညက္ပန္း၊ မုေလးပန္း၊ မိေက်ာင္းပန္းတို႔ ပြင့္ၾကသည္။


ျမန္မာ တစ္ဆယ့္ႏွစ္လတြင္ စတုတၱလျဖစ္ေသာ ဝါဆိုလ သည္ မိုးဥတုတြင္ပါဝင္သည္။ ဝါထပ္သည့္ႏွစ္မ်ားတြင္ ဝါဆိုလကို ႏွစ္လ ျပဳကာ ပထမဝါဆို၊ ဒုတိယဝါဆို ဟူ၍ဝါထပ္၏။

ဝါဆိုလကို ပုဂံေခတ္ထိုး ေက်ာက္စာတို႔၌ လြီယ္တာ၊ ႁမြယ္တာ ဟူ၍ေရးသားသည္။ တစ္ခါတစ္ရံ ႏြယ္တာ၊ ေႏြတာဟူ၍လည္းေရးသား၏။ ထိုႏြယ္တာ၊ ေႏြတာတို႔၏အနက္ကို ေဝါဟာရ လီနတၱဒီပနီတြင္ ေႏြတာမွ ေ႐ြ႕ေလ်ာၿပီး ႏြယ္တာျဖစ္လာကာ ေႏြသည္ ေႏြဥတုရာသီေဟာသည္။ တာ သည္ ပါဠိဘာသာ အတီတပုဒ္ပ်က္၊ အတိတ္ေဟာေသာ္လည္းေကာင္း၊ အႏၲာုပုဒ္ပ်က္ အဆုံးအဖ်ား ေဟာေသာ္လည္းေကာင္းျဖစ္သည္။ ဝါဆိုလ ျပည့္တြင္ ေႏြဥတုရာသီကုန္ဆုံး၍ အတိတ္ျဖစ္လာေသာေၾကာင့္ အဆုံးအဖ်ား အပိုင္းအျခားေရာက္သည္ျဖစ္၍ ေႏြတာလဟုေခၚသည္ စသည္ျဖင့္ ေဖာ္ျပ ထား၏။

ဝါ
ဝါဆိုဟူေသာစကားတြင္ ဝါသည္ ပါဠိဘာသာ ေနျခင္းေဟာ ဝါသပုဒ္ ျဖစ္သည္ဆိုသည္။ ျမန္မာဘာသာ ႐ြတ္ျခင္း၊ ေဟာျခင္း ေဟာ သည္။ ဝါဆိုဟူသည္ မွာရဟန္းေတာ္တို႔သည္ မိုးသုံးလအတြင္း အျခား တစ္ပါးသို႔ အေၾကာင္းမဲ့မသြားရဘဲ မိမိတို႔၏ ေက်ာင္းအရံအတြင္း၌ ေနျခင္း ျဖစ္ေလသည္ ။


ဤသို႔ရဟန္းတို႔ ဝါဆိုသည္ကိုစြဲ၍ ဝါဆိုလ ဟုေခၚသည္ ။ ဝါဆိုလကို ေဗဒင္အေခၚအားျဖင့္ ကရကဋ္ရာသီေခၚသည္။ ထို ရာသီတြင္ ျပဳပၸာသန္ႏွင့္ လမင္းတို႔ယွဥ္ၿပိဳင္ကာ မြန္းတည့္၏။ ဖုသွ် နကၡတ္ႏွင့္ ေနမင္းတို႔ ယွဥ္ၿပိဳင္ေလသည္။ ရာသီ႐ုပ္မွာ ပုစြန္လုံးျဖစ္၏။ ရာသီပန္းမွာ ပုန္းညက္ပန္း၊ ျမတ္ေလးပန္းတည္း။ ဤကိုရည္၍ ဦးယာက· ပ်ံ့ေမႊးဝတ္ဆံ၊ ရိုးတံျမ႐ြက္၊ ပုန္းညက္ေ႐ႊေလွာ္၊ ေမႊးေပါင္းေဖ်ာ္ ၍၊ ေတာင္ေတာ္ျမင့္ဖ်ား၊ ျမင့္မိုခါးက၊ ပတၱျမားဗိမာန္၊ ျပဳပၸာသန္ႏွင့္၊ ယုဂႏၶိဳရ္မွ၊ လွည့္သြားၾကေသာ္၊ ေနာက္ကမကြာ၊ ဗ်ိဳင္းတာရာဝယ္၊ ညီညာ ခံသ၊ ေရာင္ထြန္းပလ်က္၊ ဖုသွ်နကၡတ္ ၊ ဖန္ေနနတ္ႏွင့္၊ လွည့္ပတ္ညီစြာ၊ သြားေသာခါတြင္၊ မျမင္ဘဝါး၊ အသုဥ္းညား၍၊ ပန္းမ်ားလွိုင္ၾကဴ၊ မၪၥဴ ေ႐ႊခက္၊ ပုန္းညက္ႀကိဳင္ေသာ္ ဟူ၍ ဆယ့္ႏွစ္ရာသီဘြဲ႕ လူးတား၌ေရးစပ္ ထား၏။

ဝါဆိုလတြင္ ေရွ႕ျမန္မာမင္းမ်ား ရွိစဥ္အခါက ပၪၥင္းေတာ္ခံပြဲမ်ား က်င္းပၿမဲျဖစ္၏။ ယင္းသို႔ ျမန္မာမင္းတို႔ ပၪၥင္းေတာ္ခံပြဲက်င္းပသည္ကို ရည္၍ ဦးေအာင္ႀကီးက အင္းဝၿမိဳ႕ဘြဲ႕ ဆယ္ႏွစ္ရာသီလူးတား ဝါဆိုလဘြဲ႕ တြင္· သာစြေလ၊ မွိုင္းေဝညိုမွ်၊ ေကာင္းကင္ဝဝယ္၊ လႏွင့္အာသဠ္၊ ျပည့္ဝရန္လ်က္၊ ယဥ္ထန္ေရရႉး၊ မိုးေလဦးႏွင့္၊ ႀကိဳင္ျမဴးဧျမက္၊ ပုန္းညက္ သရဖီ၊ ပြင့္ခ်င္းညီ၍၊ ရာသီလွည့္ပတ္၊ ကရကဋ္ဟူ၊ နတ္လည္းစက္လို၊ လဝါဆိုကား ျမင့္မိုမာဃ၊ ေဒဝိႏၵသို႔၊ မင္မ်ာ့သခင္ ၊ဆင္စီရင္၍၊ ထမ္းစင္ ယာဥ္သာ၊ ေ႐ႊခ်က္ကာလ်က္၊ ရတနာေပါင္းဖ်င္၊ စီရင္ခင္းက်င္း၊ သိၾကား မင္းသို႔၊ တင့္ျခင္းေဆာင္႐ြက္၊ စံေစလ်က္တည့္၊ ဘဝဂ္ထိန႔္ေက်ာ္၊ ပၪၥင္း ေတာ္ကို၊ ေ႐ႊေလွာ္မြမ္း႐ုံ၊ ေ႐ႊစည္းခုံဝယ္၊ သုံဘုံဝဋ္မွ၊ လြတ္ေစရသား ေဂါတမမုနိ၊ သီရိႀကိမ္ႀကိမ္၊ ျမတ္သည့္သိမ္သို႔၊ ၿငိမ္ဆိမ္လည္းဝင္၊ သိကၡာ တင္သည္၊ ပၪၥင္းေတာ္ျမတ္ရဟန္းတည့္ေလး ဟူ၍ ဘြဲ႕ဆိုခဲ့၏။ ေ႐ႊဗ်ိဳင္းတာရာ ထြန္းပသည့္ ဝါဆိုလတြင္ နံနက္စက္နာရီ ၅ နာရီ ၂၉ မိနစ္တြင္ ေနထြက္၍ ညေန စက္နာရီ ၆ နာရီ ၄၃ မိနစ္တြင္ ေနဝင္သည္။ ျမန္မာနာရီအားျဖင့္ ေန႕ ၃၆ နာရီ ၊ ည ၂၄ နာရီရွိသည္။ ဤကိုရည္၍ ဦးယာက ဆယ့္ႏွစ္ရာသီဘြဲ႕ လူးတားဝါဆိုလဘြဲ႕တြင္· သည္ရာသီတြင္၊ နာရီေန႕ကို၊ သုံးဆယ္ဆိုရွင့္၊ စြန္းပိုေျခာက္ခု၊ ႂကြင္းစုနာရီ၊ ညဉ့္သို႔စီေသာ၊ မညီအေရး၊ ႏွစ္ဆယ့္ေလးတည့္ ဟူ၍ စပ္ဆိုခဲ့၏။

ဝါဆိုလတြင္ အဂၤါႏွင့္ ရာဟုေခၚေသာ ဗုဒၶဟူးေန႕ မြန္းလြဲပိုင္းမွာ ျပႆဒါးရက္မ်ားျဖစ္၍ တနဂၤေႏြေန႕ႏွင့္ ဗုဒၶဟူးေန႕မ်ားမွာ ရက္ရာဇာမ်ားျဖစ္ သည္။ ဝါဆိုလတြင္ ရက္စုံကြယ္ေသာေၾကာင့္ ရက္ေပါင္း ၃ဝ ရွိသည္။ ဝါဆိုလတြင္ ရဟန္းေတာ္မ်ားသည္ အျခားတစ္ပါးသို႔ အေၾကာင္းမဲ့မသြားဘဲ ဝါကပ္ဝါဆိုၿမဲျဖစ္၏။

ကိုးကား
↑ ျမန္မာ့စြယ္စုံက်မ္း၊

ကံ- ကံ၏အက်ိဳး

ကံ- ကံ၏အက်ိဳး
ပါဠိဘာသာ ကမၼမွ လာသည္။ ျပဳမူျခင္း၊ ျပဳလုပ္ျခင္း၊ အမႈေဆာင္ျခင္း ကံ၊ အမႈကိစၥကိုဆိုလိုသည္။ ျမန္မာဗုဒၶဘာသာဝင္အမ်ားစုသည္ ကံအဓိပၸာယ္ကို လြဲမွားစြာ ေကာက္ယူနားလည္ၾကသည္လည္း ရွိသည္။ ကံ ကိုအဂၤလိပ္စကားလုံး Action ဟု အနက္ေပးလွ်င္ ပိုရွင္းလင္း နားလည္နိုင္ပါသည္။ ကံ၏အက်ိဳး ကိုRe-action ဟု အနက္ေပးလွ်င္ ပိုရွင္းလင္း နားလည္နိုင္ပါသည္။

ထို ကံ (Action) သည္ -

၁။ အက်ိဳးစီးပြားကို ျဖစ္ေစတတ္ေသာ ကုသိုလ္ကံ(Good action) ႏွင့္

၂။ အက်ိဳးစီးပြားကို ျဖစ္ေစေသာ အကုသိုလ္ကံ(Bad action) ဟူ၍ ႏွစ္မ်ိဳးရွိသည္။

ထိုအကုသိုလ္ကံ၊ ကုသိုလ္ကံသည္လည္း -

၁။ ကိုယ္ျဖင့္ ျပဳလုပ္မႈ ကာယကံ၊

၂။ ႏႈတ္ျဖင့္ ေျပာဆိုမႈ ဝစီကံ၊

၃။ စိတ္ျဖင့္ ႀကံစည္မႈ မေနာကံ ဟူ၍ သုံးမ်ိဳးရွိသည္။ ကံ ကံ၏အက်ိဳး ျဖစ္၏ ။

ကံ ၊ ကံ ၏အက်ိဳး action and re-action (or) law of cause and effect ျဖစ္ထြန္းမႈ ကို အတိုခ်ဳပ္ရရင္-

၁- ခ်က္ခ်င္းလက္ငင္း အက်ိဳး ေပးေသာ ( ဒိဌဓမၼ ေဝဒနိယ ကံ ) ၂- ေနာင္ဘဝမွ အက်ိဳး ေပးေသာ ( ဥပ ပဇၨေဝဒနိယ ကံ ) ၃- ခ်က္ခ်င္းလက္ငင္း ယခုဘဝေရာ ၊ ေနာင္ဘဝမွာပါ အက်ိဳးမ ေပးေသးဘဲ ၊ တတိယ ဘဝမွသည္ ကံပိုင္ရွင္ ထိုလူသား နိဗၺာန္ မရေသးမီ ၾကားကာလ တခ်ိန္ခ်ိန္ တြင္ အက်ိဳး ေပးမည္။ ( အပရာပရိယ ေဝဒနိယ ကံ ) ၄- ခ်က္ခ်င္းလက္ငင္း လည္း အက်ိဳးေပးခြင္.မရ ဘဲ ၾကာလာရာမွ အျခားအင္အားႀကီး ကံ တခုခုရဲ. ဖ်က္ဆီးျခင္း ခံလိုက္ရေသာ ( အေဟာသိကံ ) …တို႔ျဖစ္သည္။

အဘိဓမၼာနည္းအရ ဝီထိ တစ္ခုတြင္ ပါဝင္ေသာေဇာ (၇) ႀကိမ္ အနက္ ပထမေဇာစိတ္ျဖင့္ ယွဥ္ေသာ ေစတနာကံ သည္ ဒိဌဓမၼအက်ိဳး ေပးမည္။ သတၱမ (၇) ေဇာစိတ္နဲ. ယွဥ္ေသာ ေစတနာကံ သည္ ဥပ ပဇၨ ေဝဒနိယ (ဒုတိယဘဝ) အက်ိဳး ေပးမည္။ အလယ္ေဇာ (၅) ခုသည္ အပရာပရိယ ေဝဒနိယအက်ိဳး ေပးမည္ ။ ထိုကံတို. မရင္.က်က္နိုင္လွ်င္ အေဟာသိကံ ျဖစ္သြားမည္။

(က) မေကာင္းေသာကံမ်ား ရွိေသာ္လည္း ေကာင္းေသာကံ အားႀကီးေစရန္ ကိုယ္တိုင္ ျပန္လည္စီရင္နိုင္သည္။( ဥပမာ-အရွင္ အဂၤုလိမာလ …. လူသတ္မႈ အကုသိုလ္ကံမ်ားမွာ ရဟႏၲာဘဝကို အက်ိဳးေပးခြင့္မရဘဲ အေဟာသိကံ ျဖစ္သြားသည္။ )

(ခ) ေကာင္းေသာကံမ်ားရွိ ေသာ္လည္း မေကာင္းေသာကံ အားႀကီးလြန္းေသာအခါ အက်ိဳးေပးခြင့္မရ နိုင္ရန္ တားဆီးျခင္းငွာ မတတ္နိုင္ေတာ့ေပ။ ( ဥပမာ - ပထမသံဃာယနာ ၏ ဒါယိကာ ဘုရင္ အဇာတသတ္….. အဖကို သတ္သည့္ အကုသိုလ္ေၾကာင့္ ဘုရားအား ၾကည္ညိုသည့္ ပုထုဇဥ္ေတြထဲတြင္ အသာဆုံးျဖစ္ေသာ္လည္း ေလာကကုမၻီ ငရဲတြင္ လူႏွစ္ ( ၆၀၀၀၀ ) ခံရရွာဦးမည္ ။သို႔ေသာ္ ငရဲကလြတ္ေသာအခါ ဝိစိတာဝီ မည္ေသာ ပေစၥကဗုဒၶ ျဖစ္မည္။)

အေရးႀကီးသည္မွာ အကုသိုလ္ လုပ္မိလွ်င္ မတိုးပြားေအာင္ တိုတိုျဖတ္ ၊ သို႔မွသာ အက်ိဳးေပးခြင့္မရ ဘဲ အေဟာသိကံ ျဖစ္သြားၾကမည္။ ကုသိုလ္ လုပ္လွ်င္ တိုးပြားေအာင္ အားဆင့္ေပး ၊ သို႔မွသာ ေကာင္းက်ိဳးေပးခြင့္ရမည္။ ဒါေပမယ့္ ျပဳလုပ္တဲ့ ဒါန ၊သီလ ၊ ကံေတြ အေပၚမွာ လိုခ်င္တပ္မက္သည့္ တဏွာ မကပ္ၿငိရပါ။ (မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ ဘုရားႀကီး အႀကိမ္ႀကိမ္ေဟာေလ့ရွိပါသည္။။ နတ္သမီး ၅၀၀ ႏွင့္ သုျဗဟမ နတ္သားဇာတ္၊မည္သည့္ ဘဝေရာက္ေရာက္ ေသရဦးမည္ ဆိုသည္ကို ထင္ရွားေသာ ဇာတ္ေတာ္မ်ားကို နာယူၾကည့္ျခင္းျဖင့္ သိနိုင္ပါသည္။)ေနာက္ ဒါန ၊သီလ ၊ဘာဝနာ ျပဳေနခ်ိန္မွာ ဘယ္လို စိတ္ထားရမယ္ဆိုတာ ဓမၼေစတီ ဦးေကာသလ၏ ဒသနသမၺဒါ နည္းျဖင့္ ရွင္းလင္းျပသသည့္ ဒါန ၊ အျမတ္ဆုံးဒါန ၊ သဒၵါမွသည္ နိဗၺာန္ဆီသို႔ စေသာတရားမ်ားကို မွတ္သားၾကပါ ။ သို႔မွာသာ အဘိသခၤါရ မာရ္အား အသိျဖင့္ တားနိုင္မည္။ အရဟတၱမဂ္၏ တန္ခိုးျဖင့္သာ အဘိသခၤါရ မာရ္ ကို အျမစ္ပ်က္ ေအာင္နိုင္မည္။

ေရဝတေထရ္

ေဂါတမျမတ္စြာဘုရား၏ ဓမၼေသနာပတိ ျဖစ္ေတာ္မူေသာ လက္ယာေတာ္ရံ အရွင္သာရိပုတၱရာ၏ ညီေတာင္အငယ္ဆုံး သည္ ေရဝတ ျဖစ္သည္။ အရွင္သာရိပုတၱရာ အေလာင္းေတာ္ ျဖစ္ေသာ ဥပတိႆသည္ ဝဂၤၱွပုဏၰားႏွင့္ သာရီပုေဏၰးမတို႔မွ ေမြးဖြားေသာ သားသမီး ခုနစ္ဦးအနက္ အႀကီးဆုံး ျဖစ္သည္။ ဥပတိႆ၏ေအာက္တြင္ ဥပေသနဟူေသာ ဒုတိယသား တစ္ေယာက္၊ စာလာဟူေသာ သမီးတစ္ေယာက္၊ ဥပစာလာ ဟူေသာ သမီးတစ္ေယာက္၊ သီသူပစာလာဟူေသာ သမီး တစ္ေယာက္၊ စၵႈဟူေသာ သားတစ္ေယာက္ႏွင့္ ေရဝတဟူေသာ သားတစ္ေယာက္ကို ဆက္ကာ ဆက္ကာ ဖြားျမင္ေလသည္။

အရွင္သာရိပုတၱရာ အေလာင္း ဥပတိႆ ရဟန္းျပဳ သြားေသာအခါ ညီျဖစ္သူ ဥပေသနသည္ အရွင္သာရိပုတၱရာ ကို ခ်စ္ခင္၍ ေက်ာင္းေတာ္သို႔ တစ္လတစ္ႀကိမ္ လာေရာက္ ေလ့ရွိရာ တစ္ေန႕သ၌ ျမတ္စြာဘုရား၏ တရားေတာ္ကို နာရ သျဖင့္ သစၥာတရားကို ျမင္ေသာေၾကာင့္ ထိုေန႕ပင္ သာသနာ ေတာ္သို႔ဝင္၍ ရဟန္းျပဳေလသည္။

ႏွမမ်ားျဖစ္ရကေသာ စာလာ၊ ဥပစာလာႏွင့္ သီသူပစာလာ တို႔သည္လည္း သာသနာေတာ္၌ ဘိကၶဳနီမ်ား ျပဳလုပ္ၾက၍ ရဟႏၲာမ်ား ျဖစ္ၾကကုန္သည္။ စၵႈအမည္ရွိသည့္ အရွင္သာရိ ပုတၱရာမေထရ္ျမတ္၏ ညီေတာ္ငယ္သည္လည္း ေနာင္ေတာ္ႏွင့္ အစ္မေတာ္မ်ားထံသို႔လာရာတြင္ အရွင္သာရိပုတၱရာက ဝတ္စား တန္ဆာကို ခြၽတ္ေစ၍ ရွင္မေဏျပဳေပးေတာ္မူရာ ခုနစ္ႏွစ္သား အ႐ြယ္ ထိုသာမေဏငယ္ကေလးသည္ ဆံခ်သည့္အဆုံး၌ပင္ တစပၪၥကကမၼ႒ာန္းကို ပြား၍ ရဟႏၲာ ျဖစ္သြားေလသည္။

အရွင္သာရိပုတၱရာ၏ မယ္ေတာ္ျဖစ္ေသာ သာရီပုေဏၰးမႀကီးကလည္း သားသမီးခုနစ္ေယာက္ ရွိသည့္အနက္ သား အငယ္ဆုံး ေရဝတကေလး တစ္ေယာက္သာ အိမ္၌ က်န္ရစ္ ေတာ့သျဖင့္ ရဟန္းမျပဳနိုင္ေစရန္ အမ်ိဳးမ်ိဳး အႀကံထုတ္လ်က္ ရွိေနရာမွ ေနာက္ဆုံးတြင္ ေရဝတကေလးကို ခုနစ္ႏွစ္အ႐ြယ္ ငယ္စဥ္ကပင္ လက္ထပ္ထိမ္းျမား၍ အိမ္ေထာင္မဦသံေယာဇဥ္ ႀကိဳးျဖင့္ ခ်ည္ေႏွာင္ထားရန္ ႀကံစည္စိတ္ကူးမိေလသည္။ မယ္ ေတာ္က ထိုသို႔ သာသနာေတာ္သို႔ ဝင္၍ ရဟန္းျပဳျခင္းကို မလိုလားသျဖင့္ အတားအဆီးျပဳလုပ္လိမ့္မည္ကို သိေတာ္မူေသာ အရွင္သာရိပုတၱရာ မေထရ္ျမတ္က သီတင္းသုံးေဖာ္ျဖစ္ေသာ ရဟန္းတို႔အား 'ငါ့ညီေရဝတ ရွင္ရဟန္းျပဳလိုပါသည္ ဆို၍ ေက်ာင္းသို႔ေရာက္လာလွ်င္ ခ်က္ျခင္းသာ ရွင္သာမေဏ ျပဳေပး ရကကုန္ေလာ့'ဟု မွာၾကားထားေတာ္မူေလသည္။

သာရီပုေဏၰးမရကီးသည္ မိမိ၏ သားအငယ္ဆုံး ေရဝတ အား မနီးမေဝး႐ြာတစ္႐ြာ၌ ရွိေသာ အမ်ိဳးဇာတ္၊ ဂုဏ္ရည္တူ အမ်ိဳးသမီးကေလးတစ္ဦးႏွင့္ ေစ့စပ္ေရကာင္းလမ္းၿပီးလွ်င္ ထိမ္းျမားလက္ထပ္ရန္ ရက္သတ္မွတ္ လိုက္ေလသည္။ ခ်ိန္း ထားသည့္ေန႕သို႔ ေရာက္ေသာအခါ ေရဝတကို မဂၤလာေဆာင္ သတို႔သားအျဖစ္ ေကာင္းမြန္စြာ ဝတ္စားတန္ဆာ ဆင္ယင္ေစ၍ အေႁခြအရံ ေျမာက္ျမားစြာႏွင့္ သတို႔သမီး၏အိမ္သို႔ ေျခေဆာင္ သြားေလသည္။ မဂၤလာပြဲ ဆင္ယင္ေသာအခါ သတို႔သမီး၏ ႀကီးပြားခ်မ္းသာျခင္းကို လိုလားေတာင့္တၾကသည့္အတိုင္း သတို႔သမီး၏ ေဆြမ်ိဳးတို႔က 'သင့္အဖြား သိအပ္ေသာတရားကို သင္လည္း သိပါေစ၊ သင့္အဖြားကဲ့သို႔ ၾကာျမင့္စြာ အသက္ ရွည္ပါေစ'ဟု ဆုေပးၾကေလသည္။

ထိုအခါ ေရဝတသတို႔သားက သတို႔သမီး၏ အဖြားကား အဘယ္သူျဖစ္သနည္းဟု ေမးေလလွ်င္ အသက္ ၁၂ဝ ရွိလ်က္ သြားက်ိဳး၊ ဆံျဖဴ၊ အေရတြန႔္၊ မွည့္စြဲ၍ နံရိုးႀကဲတဲရွိေသာ အေမ အိုႀကီးကို ၫႊန္ျပၾကသျဖင့္ သတို႔သမီးကေလးသည္လည္း သို႔ ျဖစ္ဦးမည္ေလာ ဆက္၍ေမးျမန္းေသာအခါ အကယ္၍ အသက္ရွည္လွ်င္ ဤသို႔ပင္ ျဖစ္ရလိမ့္ဦးမည္ဟု ေျဖရာ ပါရမီ အခံ ရင့္က်က္ၿပီးသူ ေရဝတသတို႔သားသည္ ဤမွ် လွပ တင့္တယ္ေသာ ကိုယ္ကိုပင္ အိုမင္းျခင္းသည္ ဤမွ် ေဖာက္ျပန္ျခင္းသို႔ ေရာက္ေစဦးမည္ပါတကား၊ ငါ၏ ေနာင္ေတာ္ရကီးသည္ ဤဆင္းရဲျခင္းကို ျမင္သည္ျဖစ္လတၱံ့။ ငါလည္း ယေန႕ပင္ ထြက္ေျပး၍ ေနာင္ေတာ္ရကီးကဲ့သို႔ ရဟန္း ျပဳေတာ့အံ့ဟု အရကံျဖစ္ေလသည္။

မဂၤလာပြဲ ၿပီးစီးေသာအခါ မိဘတို႔သည္ သတို႔သမီးငယ္ ကို ေရဝတသတို႔သားႏွင့္အတူ ယာဥ္ငယ္တစ္ခုကို စီးေစလ်က္ ႐ြာသို႔ ေျခေဆာင္ခဲ့ေလသည္။ ထြက္ေျပးရန္ အရကံရွိေသာ ေရဝတသည္ ခရီးသြား၍ အတန္ငယ္ရကာေသာအခါ ကိုယ္လက္သုတ္သင္လိုပါသည္ဟု အေရကာင္းရကားရာ ယာဥ္ငယ္ကို ရပ္ေပးသျဖင့္ ခ်ဳံတစ္ခ်ဳံ၌ ေခတၱမွ် ေနၿပီးလွ်င္ ယာဥ္ငယ္သို႔ ျပန္သြား၏။ ေနာက္ခရီး အနည္းငယ္ သြားမိျပန္ေသာ ယခင္အတိုင္းပင္ ဆိုျပန္သျဖင့္ ယာဥ္ငယ္ကို ရပ္ေပးရကျပန္သည္။ ယခင္အတိုင္း ခ်ဳံတစ္ခ်ဳံတြင္ ေခတၱမွ်ေနၿပီးလွ်င္ ယာဥ္ငယ္သို႔ ျပန္လာ၍ ခရီးဆက္ရကျပန္ သည္။ တစ္ဖန္ ခရီးအတန္ငယ္ သြားမိျပန္ေသာအခါ ယခင္ အတိုင္းပင္ အေရကာင္းျပသျဖင့္ ယာဥ္ငယ္ကို ရပ္ေပးေလ သည္။ ထိုအခါ ေရဝတသည္ က်င္ရကီးက်င္ငယ္ ထရကြျခင္းခံ ေနရၿပီဟု ယူဆရကၿပီးလွ်င္ အေစာင့္အေရွာက္မ်ားကို တင္းရကပ္ စြာ မျပဳရကေတာ့ေပ။ ေနာက္ဆုံးအရကိမ္တြင္ ေရဝတသည္ ေရွးနည္းအတူ ေျပာျပန္ရာ ယာဥ္ကို ရပ္ေပးရကရျပန္သည္။

ထိုအခါ ေရဝတသည္ ဆင္းၿပီးလွ်င္ သင္တို႔ေရွ႕မွ သြားႏွင့္ရက ကုန္၊ ကြၽႏု္ပ္ကား ျဖည္းျဖည္းသာ ေနာက္မွလိုက္ပါလာအံ့ဟု ဆို၍ ခ်ဳံတစ္ခုသို႔ ေရွးရဦ၍ ထြက္ခြာသြားေလ၏။ မိဘေဆြမ်ိဳး မ်ားသည္ ေရဝတေနာက္မွ လိုက္လာလိမ့္မည္ဟု စိတ္ခ်ယဳံ ရကည္၍ ယာဥ္ကို ေမာင္းႏွင္လ်က္ သြားၿမဲပင္ ဆက္၍သြားရက ေလသည္။ ေရဝတကား ထိုခ်ဳံကြယ္မွ လ်င္ျမန္စြာ ထြက္ေျပး လွ်င္ ရဟန္းသုံးက်ိပ္တို႔ေနရာသို႔ ေရာက္ရွိသြားသျဖင့္ ရဟန္း ေတာ္မ်ားကို ရွင္သာမေဏ ျပဳေပးေတာ္မူရကရန္ ေတာင္းပန္ ေလသည္။ ရဟန္းေတာ္မ်ားကလည္း ေရဝတကို အရွင္သာရိ ပုတၱရာ၏ ညီေတာ္အငယ္ဆုံးမွန္ မသိရကေသးသျဖင့္ ႐ုတ္ တရက္ ရွင္သာမေဏ ျပဳလုပ္မေပးရကေသာ္လည္း ေရဝတ၏ ေလွ်ာက္ထားခ်က္အရ ဓမၼေသနာပတိရကီး၏ ညီေတာ္အငယ္ဆုံး မွန္း သိသည္ႏွင့္တစ္ၿပိဳင္နက္ ရွင္သာမေဏ ျပဳလုပ္ေပးရကေလ ကုန္သည္။ ဓမၼေသနာပတိရကီး ျဖစ္ေတာ္မူေသာ အရွင္သာရိ ပုတၱရာထံသို႔လည္း သတင္းပို႔ေပးေတာ္မူရကေလသည္။

သာရိပုတၱရာ မေထရ္ျမတ္သည္ ထိုသို႔ ညီေတာ္အငယ္ဆုံး ရွင္သာမေဏျဖစ္ၿပီ ဆိုသည္ကို သိသည္ႏွင့္ တစ္ၿပိဳင္နက္ သာမေဏကေလးအား ေစာင့္ေရွာက္ရမည့္တာဝန္ ရွိသည္က တစ္ေရကာင္း၊ သာသနာေတာ္၌ ေပ်ာ္ပိုက္သည္ မေပ်ာ္ပိုက္သည္ တို႔ကို သိလိုသည္ကတစ္ေရကာင္းတို႔ေရကာင့္ ထိုအေရကာင္းမ်ား ကို ေလွ်ာက္ထားၿပီးလွ်င္ ျမတ္စြာဘုရားထံ ခြင့္ပန္ေလသည္။ ထိုအခါ အလုံးစုံေသာအရာကို သိေတာ္မူေသာ ျမတ္စြာဘုရားက ေရဝတသာမေဏ၏ ကမၼ႒ာန္းအၱွရာယ္ ျဖစ္မည္ကို သိေတာ္မူ သျဖင့္ 'သာရိပုတၱရာ သည္းခံဦးေလာ့'ဟု ဆို၍ တားျမစ္ေတာ္ မူ၏။ အတန္ရကာလတ္ေသာ္ အရွင္သာရိပုတၱရာမေထရ္ျမတ္က ျမတ္စြာဘုရားသို႔ ဒုတိယအရကိမ္ ခြင့္ပန္ေတာ္မူျပန္၏။ ထိုအခါ ျမတ္စြာဘုရားက 'သာရိပုတၱရာ သည္းခံဦးေလာ့၊ ေရဝတထံသို႔ ငါကိုယ္ေတာ္တိုင္ပင္ လိုက္ေတာ္မူအံ့'ဟု ဆို၍ တားျမစ္ေတာ္မူ ျပန္သည္။

ေရဝတသာမေဏလည္း ထိုရဟန္းေတာ္မ်ား၏ အထံ၌ သာေနလွ်င္ လိုက္လံရွာေဖြသူမ်ားႏွင့္ေတြ႕က ျပန္၍ေခဩြားရက မည္ကို စိုးရိမ္သျဖင့္ ကမၼ႒ာန္းတရားကို သင္ယူကာ သပိတ္ သကၤန္းမ်ားကို ယူၿပီးလွ်င္ ထိုအရပ္မွ ထြက္ရကြေတာ္မူေလ၏။ အစဥ္သျဖင့္ လူအသိနည္းေသာအရပ္ကို ရွာေဖြလ်က္ ရကြေတာ္ မူရာ ရကမ္းတမ္းဆိုး႐ြားလွသည့္ ရွားေတာရကီးတစ္ေတာသို႔ ေရာက္သြားေလ၏။ ထိုရွားေတာရကီးသည္ ေျမလည္း မညီ မၫြတ္၊ ဆူးေျငာင့္ခလုတ္လည္း ေပါမ်ားသည္။ ဆြမ္းအတြက္ လည္း ခက္ခဲေသာေနရာ ျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ ထိုရွားေတာ၌ပင္ ဝါဆိုေတာ္မူ၍ တရားကို အားထုတ္ေတာ္မူရာ ဝါတြင္း၌ပင္ ပဋိသမၻိဒါပတၱ ရဟၱွာအျဖစ္သို႔ ေရာက္ရွိေတာ္မူေလသည္။ ဝါကြၽတ္၍ ပဝါရဏာျပဳၿပီးေသာအခါတြင္ အရွင္သာရိ ပုတၱရာမေထရ္က ညီေတာ္အေထြးဆုံးထံသို႔ သြားရန္ ခြင့္ပန္ ေတာ္မူျပန္ရာ 'ငါလည္းလိုက္ေတာ္မူအံ့'ဟု မိန႔္ေတာ္မူ၍ ရဟန္း ၅ဝဝ တို႔ႏွင့္တကြ ေရဝတသာမေဏရွိသည္ဟု ရကားရ ေသာအရပ္သို႔ ရကြေတာ္မူေလသည္။

အရွင္ေရဝတသည္ ျမတ္စြာဘုရား သံဃာေတာ္ ၅ဝဝ တို႔ ႏွင့္အတူ ရကြလာေတာ္မူသည္ကို သိ၍ ဂၶွကုဋီတိုက္ကို၎၊ ေက်ာင္း ၅ဝဝ တို႔ကို၎၊ စရကႍ ၅ဝဝ၊ ေနသန႔္ရာ ညဉ့္သန႔္ရာ တို႔ကို၎ ဖန္ဆင္းေတာ္မူေလသည္။

ျမတ္စြာဘုရားသခင္သည္ ရွင္ေရဝတံထံ၌ တစ္လမွ် သီတင္းသုံး ေနထိုင္ေတာ္မူၿပီးလွ်င္ ျပန္ရကြေသာအခါ၌ အရွင္ ေရဝတသည္ ျမတ္စြာဘုရား ရကြေတာ္မူရာသို႔ မလိုက္ဘဲ ျမတ္စြာဘုရားႏွင့္ ေနာင္ေတာ္ရကီး အရွင္သာရိပုတၱရာမေထရ္ တို႔ကို သင့္ေလ်ာ္႐ုံမွ်သာ လိုက္ပို႔၍ ထိုရွားေတာအရပ္သို႔ပင္ ျပန္ရကြ၍ သီတင္းသုံးေတာ္မူသည္။ ထိုေနာက္ ျမတ္စြာဘုရား သခင္သည္ ေဇတဝန္ေက်ာင္းေတာ္တြင္ အရိယာသံဃာေတာ္ တို႔၏ အစည္းအေဝး၌ အရွင္ေရဝတေထရ္ကို အာရညက ဧတဒဂ္အရာ၌ ထားေတာ္မူေလသည္။

ကိုးကား
ျမန္မာ့စြယ္စုံက်မ္း၊

အႆဇိေထရ္

အႆဇိေထရ္သည္ ေဂါတမျမတ္စြာဘုရားသခင္၏ အသီတိသာဝက ရွစ္က်ိပ္အနက္ လက္်ာေတာ္ရံ သာဝကေလးက်ိပ္တြင္ တပါးအပါအဝင္ျဖစ္သည္။ ထိုျပင္ပၪၥဝဂၢီငါးဦးအနက္ တဦးအပါအဝင္ျဖစ္သည္။

ေဂါတမဘုရားအေလာင္းေတာ္ သိဒၶတၳမင္းသားကို ဖြားျမင္ေတာ္မူ ၿပီးေနာက္ ဤမင္းသားသည္ စၾကဝေတးမင္းေသာ္လည္းျဖစ္လတၱံ့၊ ဘုရားေသာ္လည္း ျဖစ္လတၱံ့ဟူ၍ေလွ်ာက္တင္ၾကသည့္ ပုဏၰား ခုနစ္ဦးအနက္ တဦးေသာ ပုဏၰား၏ သားျဖစ္သည္။ ဖခင္ပုဏၰားႀကီးသည္ ကြယ္လြန္ခါနီး၌ မိမိသား အႆဇိအား သိဒၶတၳမင္းသား ဘုရားျဖစ္ေတာ္မူေသာအခါ သူ၏ အဆုံးအမကို ခံယူ၍ သူ၏ထံပါး၌ ရဟန္းျပဳေလာ့ဟု မွာၾကားခဲ့ေလသည္။ သိဒၶတၳမင္းသားသည္ ဘုရားဧကန္ျဖစ္လိမ့္မည္ဟု နိမိတ္ဖတ္ေသာ ေကာ႑ညအႏြယ္ သုဒတၱပုဏၰားငယ္ ရဟန္းျပဳေသာအခါ အႆဇိ သည္ အျခားပုဏၰားသုံးဦး၏ သားငယ္မ်ားျဖစ္ၾကေသာ ဝပၸ၊ ဘဒၵိယ၊မဟာနာမိတို႔ႏွင့္အတူ ေကာ႑ညပုဏၰားေနာက္လိုက္၍ ေတာထြက္ရဟန္းျပဳေလသည္။

ဥ႐ုေဝလေတာ၌ေနစဥ္ အျခားရဟန္းမ်ားႏွင့္အတူ ဘုရားေလာင္း အားလုပ္ေကြၽးျပဳစုေလသည္။ သို႔ရာတြင္ ဘုရားေလာင္းသည္ သစၥာေလးပါးမေတြ႕ျမင္မီ၊ ေကာ႑ည၊ ဝပၸ၊ ဘဒၵိယ၊ မဟာနာမ္၊ အႆဇိ စေသာပၪၥဝဂၢီငါးဦးတို႔သည္ ဘုရားေလာင္းအား စြန႔္ခြာ၍ တဆဲ့ရွစ္ယူဇနာကြာေဝးေသာ ဣသိပတန မိဂဒါဝုန္ေတာ္သို႔ သြားၾကေလသည္။

ဘုရားေလာင္း သိဒၶတၳမင္းသားသည္ ေျခာက္ႏွစ္ပတ္လုံး ဒုကၠရစရိယာက်င့္ေတာ္မူ၍ သစၥာေလးပါးကို သိျမင္ကာ ဘုရားအျဖစ္သို႔ ေရာက္ရွိေတာ္မူၿပီးေနာက္ ဥ႐ုေဝလေတာမွခြာ၍ အစဥ္အတိုင္း ႂကြေတာ္မူရာဗာရာဏသီျပည္ အနီးျဖစ္ေသာ မိဂဝုန္ေတာသို႔ ေရာက္ေတာ္မူလွ်င္ ရွင္အႆဇိအစရွိေသာ ပၪၥဝဂၢီ ငါးဦးတို႔ႏွင့္ေတြ႕ရွိ၍ မ်ားစြာေသာပရိယာယ္စကားတို႔ျဖင့္ ဘုရား ျဖစ္ေၾကာင္း သိေစေတာ္မူလ်က္ သကၠရာဇ္၁ဝ၃ ခုႏွစ္ ဝါဆိုလျပည့္ စေနေန႕ညဉ့္ေနဝင္စအခ်ိန္တြင္ ေဒြေမ ဘိကၡေဝ အႏၲာ ပဗၺဇိေတန နေသဝိတဗၺာ အစခ်ီေသာ ဓမၼစၾကာကို ေဟာေတာ္မူသည္။

တရားေတာ္အဆုံး၌ ရွင္ေကာ႑ည ေသာတာပန္တည္သည္။ ဝါဆိုလျပည့္ေက်ာ္တရက္ေန႕မွစ၍ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ႐ြာတြင္းသို႔ ကိုယ္ေတာ္တိုင္လည္း ဆြမ္းခံ ႂကြေတာ္မမူ၊ ပၪၥဝဂၢီတို႔အားလည္း ႂကြသြားေစေတာ္မမူပဲ၊ ေက်ာင္း၌သာ ေနေတာ္မူလ်က္ေကာ႑ည မွႂကြင္းေသာ ေလးေယာက္တို႔ကို ကမၼ႒ာန္း စီျဖန္းျခင္းတို႔၌ ျဖစ္ေသာ အညစ္အေၾကးကို သုတ္သင္အံ့ေသာငွာ အဆုံးအမကို ေပးေတာ္မူ သည္။ လျပည့္ေက်ာ္ ေလးရက္ေန႕တြင္ အႆဇိ ေသာတာပန္ ျဖစ္ သည္ဟု အ႒ကထာ၌ဆို၍ ပါဠိေတာ္နည္းအရမူ လျပည့္ေက်ာ္ ႏွစ္ရက္ေန႕၌ ရွင္မဟာနာမ္ႏွင့္အတူ အရိယာပဌမစခန္း ေသာတာပတၱိ ျမနန္းသို႔ ႂကြေတာ္ေတာ္မူသည္ဟု ဆိုသည္။ မဟာသကၠရာဇ္ ၁ဝ၃ ခုႏွစ္ ဝါဆိုလျပည့္ေက်ာ္ ၅ ရက္ ၾကာသပေတးေန႕တြင္ သွ်င္အႆဇိ သည္ သွ်င္ေကာ႑ည၊ သွ်င္ဝပၸ၊ သွ်င္ဘဒၵိယ၊ သွ်င္မဟာနာမ္တို႔ႏွင့္ အတူ ျမတ္စြာဘုရားသခင္၏ အနတၱလကၡဏာသုတ္ကို နာယူၿပီးသည္ ၏ အဆုံး၌အရဟတၱဖိုလ္ကိုရ၍ ဧဟိဘိကၡဳ ရဟႏၲာအျဖစ္သို႔ေရာက္ ေလသည္။

သွ်င္အႆဇိသည္ ထိုႏွစ္တဝါလုံး ျမတ္စြာဘုရားသခင္ႏွင့္တကြ က်န္ ရဟႏၲာေလးပါးတို႔ႏွင့္အတူ မိဂဒါဝုန္ေတာ၌ ဝါဆိုေတာ္မူၿပီးေနာက္ ဝါကြၽတ္ေသာအခါ ေဒသစာရီလွည့္လည္ေတာ္မူသည္။ ျပာသိုလကြယ္ ေန႕ညဉ့္တြင္ ရာဇၿဂိဳဟ္ျပည္သို႔ ေရာက္လာ၍ တပို႔တြဲလဆန္း ၁ ရက္ေန႕ နံနက္ ရာဇၿဂိဳဟ္ျပည္တြင္း ဆြမ္းခံသြားရာ၌ သာရိပုတၱရာေထရ္ေလာင္း ဥပတိႆ ပရဗိုဇ္ႏွင့္ ေတြ႕ေလသည္။ ထိုအခ်ိန္က ဥပတိႆသည္ မေသေသာ တရားကိုရွာေနစဥ္ျဖစ္ရာ အႆဇိေထရ္အား ဖူးေတြ႕ရလွ်င္ ေတြ႕ရျခင္း ဤသို႔အႀကံသည္ျဖစ္၏။ ဤအရွင္ကဲ့သို႔ ယဥ္ေက်း တည္ ၿငိမ္ ဣေႏၵျအမူအရာႏွင့္ ျပည့္စုံေသာ ရဟန္းကို တခါမွ် မျမင္စဖူး၊ ထူးျမတ္တင့္တယ္လွပါေပသည္။ ဤေလာကႀကီးတြင္ ဤအရွင္ကား အၿမိဳက္တရားတည္ရာ ရဟႏၲာေသာ္လည္းျဖစ္ေပသည္။ ရဟႏၲာ ျဖစ္ ေၾကာင္း အက်င့္ေကာင္းႏွင့္ ျပည့္စုံေသာ သူေတာ္သူျမတ္ ေသာ္လည္း ျဖစ္ေပသည္။ ဤသူျမတ္ထံခ်ဥ္းကပ္ေသာ္ သင့္လတၱံ့ ဟု ႀကံကာ အႆဇိေထရ္ ဆြမ္းခံသြားရာ အစဥ္အတိုင္း ေနာက္မွလိုက္၍ မေထရ္ ဆြမ္းစားရာ၌လည္း ျပဳထိုက္သမွ်ေသာ အာစရိယဝတ္ကို ျပဳေလ၏။ အႆဇိေထရ္ ဆြမ္းဘုဥ္းေပးၿပီးေသာအခါ သာရိပုတၱရာေထရ္ေလာင္း က မေထရ္အား အဘယ္သူကိုရည္၍ ရဟန္းျပဳသနည္း။အဘယ္သူ သည္ မေထရ္ဆရာျဖစ္သနည္း။ အဘယ္သူ၏ တရားကို အႏွစ္ ၿခိဳက္ဆုံးျဖစ္သနည္းဟု ေမးျမန္းေလွ်ာက္ထားေလသည္။ ထိုသို႔ ေမးသည္ရွိေသာ္ အႆဇိေထရ္က ငါ့ရွင္ . . . ငါသည္ သက် သာကီဝင္မင္း၏ သားျဖစ္ေသာ သက်သာကီဝင္မင္းမ်ိဳးမွ ရဟန္း ျပဳေသာ ရဟန္းႀကီးသည္ရွိ၏။ ထိုရဟန္းႀကီးသည္ ငါ၏ ဆရာတည္း။ ထိုျမတ္စြာဘုရားကိုရည္၍ ငါသည္ရဟန္းျပဳ၏။ ထိုျမတ္စြာဘုရား၏ တရားကို ငါသည္ ႏွစ္သက္၏ ဟုဆို၏။ ထိုအခါ သာရိပုတၱရာေထရ္ ေလာင္းက တရားေဟာေျပာဆုံးမရန္ ေလွ်ာက္ၾကားေသာအခါ မေထရ္က ငါ့ရွင္ . . . ငါသည္အငယ္သာတည္း ရဟန္းျပဳ၍ မၾကာျမင့္ေသး။ အက်ယ္အားျဖင့္ ေဟာရန္ မတတ္နိုင္ အက်ဥ္းမွ် ေဟာမည္ဆိုကာ

ေယဓမၼာ တထာဂေတာ အာဟ။ ေတသၪၥ ေယာ နိေရာေဓာ၊ ဧဝံဝါဒီ မဟာသမေဏာ။ ။

ဟူေသာ တဂါတာမွ်ေသာ တရားကို ေဟာ၏ အဓိပၸါယ္ကား- အၾကင္တရားတို႔သည္ အေၾကာင္းလွ်င္ အမြန္ရွိကုန္၏။ ထို တရားတို႔အေၾကာင္းကိုလည္း ျမတ္စြာဘုရားသည္ ေဟာေတာ္မူ၏ ထိုအေၾကာင္းတရားတို႔၏ အၾကင္ခ်ဳပ္ျခင္းသည္ရွိ၏။ ထိုခ်ဳပ္ျခင္းကို လည္း ျမတ္စြာဘုရားသည္ ေဟာေတာ္မူ၏ ျမတ္ေသာရဟန္းတို႔သည္ ဤသို႔အယူရွိသည္ ဟူ၍ ျဖစ္သည္။ ထိုဂါထာ၏ ပဌမႏွစ္ပါဒကို နာရ႐ုံမွ်ျဖင့္ သာရိပုတၱရာေထရ္ေလာင္းသည္ ေသာတာပတၱိမဂ္ကို ရေတာ္မူသည္။

ထိုေၾကာင့္ အႆဇိေထရ္ကား ဓမၼေသနာပတိ လက္်ာေတာ္ရံ သာရိ ပုတၱရာေထရ္၏ ေရွးဦးဆရာျဖစ္သတည္း။

ဓမၼစၾကာသုတၱန္

ဓမၼစၾကာသုတၱန္ဟူသည္ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဘုရားအျဖစ္ သို႔ ေရာက္ေတာ္မူၿပီးေနာက္၊ ဦးဦးဖ်ားဖ်ား ေဟာၾကားေတာ္မူ ေသာ တရားေဒသနာေတာ္ျဖစ္ေပသည္။

ဤဓမၼစၾကာသုတၱန္ကို ကြၽန္ုပ္တို႔ ျမတ္စြာဘုရား တစ္ပါး တည္းသာ ဦးဦးဖ်ားဖ်ား ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ သည္မဟုတ္၊ ဂဂၤါဝါဠု သဲစုမက ပြင့္ေတာ္မူၾကေသာ ဘုရားရွင္မ်ားသည္ လည္း၊ ဤဓမၼစၾကာသုတၱန္ကိုပင္ ဦးဦးဖ်ားဖ်ား ေဟာၾကား ေတာ္မူခဲ့ၾကသည္။ ထိုမွ်သာမက၊ ေနာင္ပြင့္ေတာ္မူမည့္ ဘုရား ရွင္မ်ားသည္လည္း၊ ဤဓမၼစၾကာသုတၱန္ကိုပင္ ဦးဦးဖ်ားဖ်ား ေဟာၾကားေတာ္မူမည္ျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္၍၊ ဤဓမၼစၾကာ သုတၱန္ကို ဘုရင္းရွင္တိုင္း ဦးဦးဖ်ားဖ်ား ေဟာၾကားေလ့ရွိ သျဖင့္၊ ထူးျခားေသာ တရားေဒသနာေတာ္ဟု ဆိုသင့္ေလ သည္။

(ဓမၼစကၠကို တရားစၾကာဟု ေခၚေဝၚသုံးစြဲေသာ္လည္း၊
အ႒ကထာမ်ား၌ ဉာဏ္ေတာ္ႏွစ္ပါးကို ဆိုလတၱံ့ေသာ စကား စဥ္အတိုင္း ေကာက္ျပထားေလသည္။)

ဤဓမၼစၾကာသုတၱန္ကို ပိဋကတ္က်မ္းဂန္မ်ား၌ ဓမၼစကၠ ပဝတၱနသုတၱန္ဟု ေခၚဆိုထားသည္ကို ေတြ႕ရသည္။ ထိုစကား၌ ဓမၼစကၠ၏အရမွာ အ႒ကထာ၌ ဉာဏ္ေတာ္ကို ဆိုလိုရင္းျဖစ္ ေၾကာင္း ျပဆိုထားသည္။ ထိုဉာဏ္ေတာ္သည္

ပဋိေဝဓဉာဏ္ = ထိုးထြင္းသိဉာဏ္
ေဒသနာဉာဏ္ = ေဟာေျပာျပဉာဏ္ဟု ႏွစ္မ်ိဳးႏွစ္စား
ရွိေလသည္။

ထိုႏွစ္မ်ိဳးႏွစ္စားေသာ ဉာာဏ္တို႔တြင္ ပဋိေဝဓဉာာဏ္ေတာ္ သည္ ေဗာဓိမ႑ိဳင္၌ ျဖစ္ေပၚခဲ့သည္။ ေဒသနာ ဉာာဏ္ေတာ္ ကား ဗာရာဏသီျပည္ ဣသိပတန မိဂဒါဝုန္ေတာ၌ ျဖစ္ေပၚ ခဲ့သည္။ ကိုယ္ေတာ္တိုင္ ပဋိေဝဓဉာဏ္ေတာ္ျဖင့္ ထိုးထြင္း၍ သိေတာ္မူေသာ သစၥာေလးပါးတရားမြန္တို႔ကို သူတပါးတို႔အား သိေစရန္ ေဒသနာဉာဏ္ျဖင့္ ေဟာေျပာျပသေတာ္မူရသည္။

ပဝတၱနဆိုရာ၌ ျဖစ္ေစျခင္းဟုဆိုလိုရာ၊ ဆိုခဲ့ၿပီးေသာ ဉာာဏ္ ေတာ္ႏွစ္ပါးကို ျဖစ္ေစျခင္းဟု အဓိပၸါယ္ရေလသည္။ ထိုေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရား၏ ထိုဉာဏ္ေတာ္ႏွစ္ပါးကိုျဖစ္ေစ ေသာ သုတၱန္တရားေတာ္သည္ ဓမၼစကၠပဝတၱန သုတၱန္တရား ေတာ္ျဖစ္ေၾကာင္း သိရေလသည္။

ဤဓမၼစကၠပဝတၱနသုတၱန္၌ သစၥာေလးပါးတရားမြန္တို႔ကို မေဟာၾကားမီ၊ ေရွးဦးစြာ မလိုလားထိုက္ေသာ အယူဝါဒတို႔ကို ေဟာျပေတာ္မူ၏။

ထိုအယူဝါဒမ်ားကား (၁) ကာမသုခလႅိကာႏုေယာဂ (၂) အတၱကိလမထာႏုေယာဂဟု ႏွစ္မ်ိဳးရွိရာ၊ ကာမ သုခလႅိကာႏု ေယာဂဆိုသည္မွာ ေလာကာယတဝါဒကို ဆိုသည္။ ထိုဝါဒ၏ ရည္႐ြယ္ခ်က္မွာ မ်က္ျမင္ေလာက၌ စားၾက၊ ေသာက္ၾက၊ ကာမဂုဏ္ခ်မ္းသာတို႔ကို ခံစားေပ်ာ္ပါးၾကရန္ပင္ ျဖစ္သည္။ ေလာကနိဗၺာန္ႏွင့္ ေပ်ာ္ပိုက္ေရးဝါဒသာ ျဖစ္ေပသည္။ ေနာက္ အတၱကိလမထာႏုေယာဂဝါဒကား၊ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာ ရရွိေရး အတြက္၊ မိမိကိုယ္ကို ဒုကၡေပးရမည္ဟု ဆိုလိုရင္းဝါဒပင္ ျဖစ္ေလသည္။

ထိုဝါဒႏွစ္မ်ိဳးစလုံးကို ျမတ္စြာဘုရားသည္ ခြၽင္းခ်က္မရွိ ပယ္ေတာ္မူခဲ့ေလသည္။ သံသရာဝဋ္ဆင္းရဲမွ ထြက္ေျမာက္ရန္ အေရးျဖင့္၊ လူ႕ေလာကစီးပြား၊ လူ႕ေလာကစည္းစိမ္မ်ားကို စြန႔္လႊတ္၍၊ ရဟန္းျပဳၾကသူမွန္က မည္သည့္ ကာမဂုဏ္ ခ်မ္းသာ၌မွ် ကပ္ၿငိေနရန္ မသင့္ေလ်ာ္ေခ်။ ကာမဂုဏ္၌ ကပ္ၿငိတပ္မက္ေနမႈသည္ အတြင္းစိတ္သႏၲာန္၏ ႀကီးပြားမႈကို တားျမစ္ပိတ္ပင္ေစသည္။

စင္စစ္အားျဖင့္၊ အာ႐ုံမြန္ကို ေအာက္ေမ့မႈ သတိ၊ အျပားအားျဖင့္ ေကာင္းစြာသိမႈ ဆင္ျခင္ တုံပညာတို႔ကိုလည္း၊ ပ်က္ျပားခြၽတ္ယြင္းေစတတ္သည္။ ဘုရားအလိုေတာ္ႏွင့္ ပင္ကိုယ္သဘာဝရင္းအရဆိုလွ်င္၊ ထိုကာမဂုဏ္စည္းစိမ္ခ်မ္းသာကို ခံစားမက္ေမာ တြယ္တာ ကပ္ၿငိမႈသည္ တစ္ခုေသာအစြန္းလည္းျဖစ္၏။ မျမတ္ေသာ အက်င့္လည္း ျဖစ္သည့္ျပင္၊ တိုးတက္ျခင္း၏ အေၾကာင္းတရား လည္း မဟုတ္ေခ်။

ကာမဂုဏ္ခ်မ္းသာ၌ မက္ေမာမႈသည္ အစြန္းတစ္ခု ျဖစ္ သကဲ့သို႔ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာ ရရွိရန္အေရးျဖင့္၊ ခႏၶာကိုယ္ကို သည္း ထန္စြာ ဒုကၡေပးမႈသည္လည္း၊ တစ္ခုေသာအစြန္းပင္ဟု ျမတ္စြာဘုရား ေဟာေတာ္မူသည္။ ယင္းကို ဆင္းရဲဟူ၍၎၊ အရိယာတို႔၏ ဥစၥာမဟုတ္ဟူ၍၎၊ အက်ိဳးမဲ့ဟူ၍၎ ေဟာ ေတာ္မူသည္။ သို႔ရာတြင္ ယင္းကို ဟီန=အယုတ္တရားဟု ေဟာေတာ္မမူေခ်။ မွန္ေပသည္။ မိမိကိုယ္ကို ဒုကၡေပးတတ္ ေသာ အတၱကိလမထာႏုေယာဂအက်င့္သည္ စင္စစ္ပယ္စြန႔္ရ မည့္ အစြန္းတစ္ခုမွန္ေသာ္လည္း၊ ယင္းသို႔ ဒုကၡေပး၍၊ ျပင္း ထန္ေသာ အက်င့္မ်ားကို က်င့္သုံးသူတို႔သည္ လူသာမန္တို႔ မဟုတ္သည့္ျပင္၊ ထိုအက်င့္မ်ားလည္း လူသာမန္တို႔ က်င့္သုံး နိုင္ေသာ အက်င့္မ်ား မဟုတ္ရကား ဟီန = အယုတ္တရားဟု ေဟာေတာ္မမူေခ်။

ဤမိမိကိုယ္ကို ဒုကၡေပးတတ္ေသာ အက်င့္ကို ကိုယ္ခႏၶာ အားနည္းလွ်င္ သတိပညာလည္း အားနည္းတတ္သည္ျဖစ္ရာ၊ အတြင္းစိတ္သႏၲာန္၏ တိုးတက္ႀကီးပြားျခင္းကို ပိတ္ဆီးတတ္ သျဖင့္ တစ္ခုေသာ အစြန္းျဖစ္သည့္အတိုင္း၊ ရဟန္းမ်ား ပယ္ စြန႔္ရမည္ဟု ေဟာေတာ္မူသည္။

ယင္းသို႔ ဤအစြန္းမ်ားကို ပယ္စြန႔္ရမည္ဟု ေဟာေတာ္မူ ျခင္းသည္ ရွင္ေတာ္ဘုရား၏ ကိုယ္ေတြ႕အားျဖင့္ သိေတာ္မူခ်က္ မ်ားပင္ျဖစ္၍၊ ကိုယ္ေတြ႕မ်ားကို ေဟာျပေတာ္မူျခင္း ျဖစ္ေပ သည္။ ေရွးမဆြက မင္းစည္းစိမ္ ခံစားေတာ္မူေသာအခါ၊ ကာမ သုခလႅိကာႏုေယာဂက်င့္စဥ္ကို က်င့္ခဲ့၍၊ ဒုကၠရစရိယာ က်င့္ ေတာ္မူေသာအခါ၊ အတၱကိလမထာႏုေယာဂ က်င့္စဥ္ကို က်င့္ခဲ့ သည္။ မွန္လွသည္။ အရမ္းမဲ့ ယုံၾကည္ဘို႔ တစုံတရာ ဗုဒၶ ဘာသာတရားေတာ္၌ မရွိေခ်။

ဤသို႔လွ်င္ ပယ္စြန႔္ထိုက္ေသာ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာ မရေၾကာင္း အစြန္းႏွစ္ပါးကို ပယ္စြန႔္ရမည္ဟု ေဟာေတာ္မူၿပီးလွ်င္၊ သဗၺၫုတဉာဏ္ေတာ္ျဖင့္ အထူးရွာေဖြ၍ရေသာ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာ ရေၾကာင္း ဉာဏ္မ်က္စိကို ျပဳေပးတတ္ေသာ အက်င့္ျမတ္ရား အလင္းေရာင္ကိုလည္း ထြန္းလင္းျပေတာ္မူေလသည္။

သို႔ထြန္းလင္းျပေတာ္မူေသာ ထိုတရားအလင္းေရာင္သည္ လည္း၊ ရွည္လ်ားလွစြာေသာကာလက ဖုံးကြယ္ေနေသာ ေရွး ေဟာင္းက်င့္စဥ္ လမ္းရိုးပင္ျဖစ္ေလသည္။ ထိုက်င့္စဥ္သည္ ကိေလသာ ၿငိမ္းရန္၊ စင္ၾကယ္ေသာ ဉာဏ္အျမင္ရရန္၊ အမွန္ ကို ထိုးထြင္းသိရန္၊ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳရန္ တရားအလင္း ေရာင္ပင္ျဖစ္၍၊ ယင္း၏အမည္မွာ မဇၩိမပဋါဟုတြင္ေလသည္။ မဇၩိမပဋိပါဒဟူသည္ အလယ္အလတ္ က်င့္စဥ္ျဖစ္၏။ ယင္း သည့္ မဇၩိမပဋိပါဒ အမ်ိဳးအစား အေရအတြက္ကား

သမၼာဒိ႒ = ေကာင္းျမတ္စင္ၾကယ္ေသာ သိျမင္မႈ
သမၼာသကၤပ = ေကာင္းျမတ္စင္ၾကယ္ေသာ ႀကံစည္မႈ
သမၼာဝါစာ = ေကာင္းျမတ္စင္ၾကယ္ေသာ ဝစီကံမႈ
သမၼာကမၼႏၲ = ေကာင္းျမတ္စင္ၾကယ္ေသာ ကာယကံမႈ
သမၼာအာဇီဝ = ေကာင္းျမတ္စင္ၾကယ္ေသာ အသက္ေမြးမႈ
သမၼာဝါယာမ = ေကာင္းျမတ္စင္ၾကယ္ေသာ အားထုတ္မႈ
သမၼာသတိ = ေကာင္းျမတ္စင္ၾကယ္ေသာ ေအာက္ေမ့မႈ
သမၼာသမာဓိ = ေကာင္းျမတ္စင္ၾကယ္ေသာ တည္ၾကည္မႈ
ဟု ရွစ္မ်ိဳးရွစ္ပါး ရွိေလရာ၊ ယင္းကိုပင္ မဂၢင္= မဂ္၏ အစိတ္ အပိုင္းဟု ေခၚေလသည္။

ဤရွစ္မ်ိဳးေသာ လမ္းမွန္က်င့္စဥ္မ်ားကို အရမ္းမဲ့ေဟာေတာ္ မူသည္ မဟုတ္၊ ကိုယ္ေတာ္တိုင္ ထိုးထြင္း၍သိၿပီးမွ ေဟာ ေၾကာင္းကို တထာဂေတနအဘိသမၺဳဒၶါဟူေသာ စကားျဖင့္ ထင္ရွားေလသည္။ ျမတ္စြာဘုရား ကိုယ္ေတာ္တိုင္ ထိုးထြင္း သိသည္ဟူေသာ အဓိပၸါယ္ပါရွိသည့္ ထိုတထာဂေတနအဘိ သမၺဳဒၶါဟူေသာ စကားရပ္ျဖင့္၊ အခ်ိဳ႕ဟိႏၵဴပညာရွိမ်ား ယူဆ ေျပာဆိုေနေသာ ဗုဒၶဘာသာဟူသည္ ဟိႏၵဴဘာသာမွ ခြဲထြက္ သြားေသာ ဘာသာရပ္ျဖစ္သည္ဟူေသာစကားမွာ အေျခအျမစ္ မခိုင္လုံေသာ ယင္းတို႔၏ အတၱေနာမတိမွ်သာ ျဖစ္ေၾကာင္း ကိုလည္း ေကာင္းစြာသိသင့္ေပသည္။

မဇၩိမပဋိပဒါ အလယ္အလတ္က်င့္စဥ္ဟု အမည္ေပးထားသာ ျဖင့္၊ ဗုဒၶဘာသာဟူသည္ ပူေဇာ္မႈ ယုံၾကည္မႈ သက္သက္မ်ိဳး မဟုတ္ဘဲ၊ ကိုယ္တိုင္လုပ္ထုံးျဖင့္ က်င့္သုံးရေသာ နိဗၺာန္ လမ္းစဥ္မ်ိဳး ျဖစ္ေၾကာင္းလည္း၊ ေကာင္းစြာ ထင္ရွားလွ၏။ မဇၩိမပဋိပဒါေၾကာင့္ ရအပ္ေသာ အက်ိဳးတရားမွာ ကိေလ သာတို႔ကို ဖ်က္ဆီးသျဖင့္ရအပ္ေသာ အလြန္စင္ၾကယ္မြန္ျမတ္ ေသာ ခ်မ္းသာအက်ိဳးတရားပင္ ျဖစ္ေလသည္။

ပၪၥဝဂၢီငါးဦးတို႔အား ထိုေန႕က တရားအလင္းေရာင္ မဇၩိမပဋိပဒါကို ထြန္းျပ ေဟာေတာ္မူခဲ့သည္မွာ ယခုဘဝ၌ေသာ္၎၊ ေနာင္ဘဝတို႔၌ ေသာ္၎၊ ဘဝခ်မ္းသာ ေလာကစည္းစိမ္မ်ားကို ရေစနိုင္ရန္ ထြန္းျပေဟာၾကားခဲ့သည္ မဟုတ္ဘဲ၊ ေလာကုတၱရာခ်မ္းသာကို ရရန္၊ ေလာကုတၱရာခ်မ္းသာသို႔ ေဆာင္ပို႔နိုင္ေသာ တစ္ခု တည္း၊ တစ္ေၾကာင္းတည္း၊ တစ္ေရာင္တည္းေသာ ဓမၼနည္း လမ္းစဥ္အျဖစ္ျဖင့္၊ ေဟာၾကားခဲ့ေၾကာင္း သိသင့္ေပသည္။

ဤသုတၱန္ေဒသနာ၏ အစပိုင္း၌ ပၪၥဝဂၢီငါးဦးတို႔၏ အယူ မွားကို ပယ္ဖ်က္ၿပီးလွ်င္၊ တရားစစ္၏အေျခခံ သစၥာေလးပါးကို အက်ယ္ရွင္းလင္းေဟာျပေတာ္မူ၏။ ထိုသစၥာေလးပါးမွာ ဆင္းရဲ အမွန္ဟူေသာ ဒုကၡသစၥာ၊ ဆင္းရဲျဖစ္ေၾကာင္းအမွန္ဟူေသာ သမုဒယသစၥာ၊ ဆင္းရဲ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာအမွန္ဟူေသာ နိေရာဓသစၥာ၊ ဆင္းရဲခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္းအမွန္ဟူေသာ မဂၢသစၥာ ဟူေသာ ဤေလးပါးတည္း။ ဤသစၥာေလးပါးတရားကိုပင္ အရမ္းမဲ့ ယုံၾကည္စရာအရာ မဟုတ္၊ လက္ေတြ႕မ်က္ေမွာက္ ျပဳရမည့္တရားမ်ားျဖစ္ေၾကာင္းကို မွတ္သားရေပမည္။

ဤသစၥာေလးပါးတရား၌ ဆင္းရဲကို အရင္းခံထား၍ ေဟာ ၾကားေသာ္လည္း၊ ဆင္းရဲမွ လြတ္ေျမာက္ရာကိုလည္း ေဟာျပ လ်က္ရွိ၏။ ဆင္းရဲကို မည္သူမွ်အလိုမရွိ ခ်မ္းသာကိုသာ လိုခ်င္ၾက၏။ သို႔ရာတြင္ လူအမ်ိဳးမ်ိဳး၊ နတ္အေထြေထြရွိေနၾက သျဖင့္၊ တစ္ဦးအား ခ်မ္းသာျဖစ္ေသာအရာသည္ အျခားတစ္ဦး အား ခ်မ္းသာျဖစ္လိမ့္မည္ဟု မုခ်ဆိဳနိုင္မည္ မဟုတ္ေခ်။ သို႔ ျဖစ္၍၊ မိမိလိုလားတိုင္းေသာ ခ်မ္းသာဟူသမွ် ျပည့္စုံနိုင္မည့္ နိစၥထာဝရျဖစ္သည့္ ေကာင္းကင္ဘုံမ်ိဳး မရွိနိုင္။

ခံစားမႈေဝဒနာ စြဲ၍ျဖစ္ေသာ ခ်မ္းသာမ်ိဳးသည္ တည္ၿမဲေသာ ခ်မ္းသာမ်ိဳး မဟုတ္ေခ်။ ခံစားမႈႏွင့္စပ္ေသာ ခ်မ္းသာမ်ိဳး၏ မၿမဲပုံမွာ ကြၽန္ုပ္တို႔၏ ကိုယ္ေတြ႕ပင္ျဖစ္၍၊ ထင္ရွားလွ၏။ ရွင္ေတာ္ဘုရား၏ တရားေတာ္အလို နိဗၺာန္ခ်မ္းသာဟူသည္ ဒုကၡအားလုံး အႂကြင္းမဲ့ခ်ဳပ္ၿငိမ္းမႈ သႏၲိကို စြဲ၍ျဖစ္ေသာ ေအး ၿငိမ္းမႈဟူေသာ ခ်မ္းသာၿမဲပင္ ျဖစ္ေလသည္။

ဒုတိယျဖစ္ေသာ သမုဒယသစၥာ၌ ေဝဖန္ျပေသာ ေပါေနာ¸ ဝိကာဟူေသာ စကားအရ၊ တဖန္ဘဝသစ္ကို ေပးတတ္၏ဟု အဓိပၸါယ္က်ရာ၊ သတၱဝါတို႔အား ေနာင္ဘဝရွိေၾကာင္း ဘုရား ဝန္ခံေတာ္မူသည္။ ထိုစကားရပ္ျဖင့္ ေနာက္ဘဝမရွိသူဟု ယူ ေလ့ရွိၾကသူ ဥေစၦဒဝါဒသမားတို႔အား ယင္းတို႔၏ အယူမွား ေၾကာင္းကို ေျဖၾကားရာေရာက္သည္ကိုလည္း၊ အထူးသတိျပဳ သင့္ေပသည္။

ဤသုတၱန္ေဒသနာ၏ အလယ္ပိုင္း၌ ေရွးကမၾကားစဖူးေသာ တရားထူးတို႔၌ ဉာဏ္အလင္း ျဖစ္ေပၚလာေၾကာင္း ေဟာေတာ္မူ ၏။ ထို႔အတူပင္ ထိုသစၥာတို႔ႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍ သစၥဉာဏ္၊ ကိစၥ ဉာဏ္၊ ကတဉာဏ္ သုံးပါးျဖစ္ပုံႏွင့္ တဆယ့္ႏွစ္ပါးေသာ အျခင္းအရာတို႔ကို အက်ယ္ခြဲျခားျပေတာ္မူသည္။

သစၥာေလးပါးတို႔တြင္

ဒုကၡသစၥာကို ပိုင္းျခားသိရမည္။
သမုဒယသစၥာကို ပယ္ပစ္ရမည္။
နိေရာဓသစၥာကို မ်က္ေမွာက္ျပဳရမည္။
မဂၢသစၥာကို ပြားမ်ားရမည္။
ဤသစၥာေလးပါးႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍၊ ရွင္းရွင္းလင္းလင္း အသိ ဉာာဏ္ မျဖစ္ေပၚေသးသမွ်၊ သမၼာေမၼာဓိဉာဏ္ကို ရရွိေၾကာင္း ေလာက၌ ေျပာျပေတာ္မမူ။ သစၥာေလးပါးကို ရွင္းရွင္းလင္း လင္း ျပည့္ျပည့္စုံစုံ သိျမင္ေတာ္မူေသာအခါက်မွ၊ သမၼာသေမၺာ ဓိဉာဏ္ကို ရရွိေတာ္မူေၾကာင္း ေဟာျပေတာ္မူ၏ဟု သုတ္အဆုံး ၌ မိန႔္ေတာ္မူ၏။

ဤကား ငါ၏အဆုံးစြန္ေသာ ဘဝတည္း၊ ေနာင္တစ္ဖန္ ျဖစ္ေပၚျခင္းမရွိဟု အဆုံးသတ္ဘဝအျဖစ္ကို ထင္ရွားစြာ ျပ ေတာ္မူၿပီးလွ်င္၊ ဤတရားဦးေဒသနာေတာ္ကို ၿပီးဆုံးေစေတာ္မူ၏။

ေဒသနာေတာ္၏ အဆုံး၌ အရွင္ေကာ႑ညမေထရ္သည္ ေရွးဦးစြာ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳကာ၊ ေသာတာပန္ ျဖစ္ေလ သည္။ တရားအလင္းေရာင္၏ အၾကည္ဓာတ္ကို ခံယူရန္ လာေရာက္ၾကေသာ ေထာင္ေသာင္းမက မ်ားျပားလွစြာေသာ နတ္ျဗဟၼာတို႔သည္ ေကာင္းခ်ီးႏုေမာ္ သာဓေခၚဆိုၾကေလကုန္ သတည္း။ [၁]

ကိုးကား
↑ ျမန္မာ့စြယ္စုံက်မ္း၊ အတြဲ(၁၅

ေကာ႑ည

ေဂါတမဘုရားအေလာင္းေတာ္ သိဒၶတၳမင္းသားကို ဖြားျမင္ေတာ္မူၿပီးေနာက္၊ ရာမ၊ ဓဇ၊ လကၡဏ၊ ေဇာတိမႏၲ၊ ယည၊ သုေဗာဓ၊ သုယာမ ဟူေသာ ပုဏၰားခုႏွစ္ဦးတို႔က ဤမင္းသား သည္ စၾကဝေတးမင္းေသာ္လည္း ျဖစ္လတၱံ့၊ ဘုရားေသာ္လည္း ျဖစ္လတၱံ့ ဟူ၍ ေလွ်ာက္တင္ၾကသည္။ ထို႔ေနာက္ ေကာ႑ညအႏြယ္ျဖစ္ေသာ သုဒတၳပုဏၰားငယ္ကမူ ဤ မင္းသားသည္ ဘုရားဧကန္ ျဖစ္လိမ့္မည္ဟု နိမိတ္ဖတ္ေလသည္။


နိမိတ္ဖတ္ၾကားေသာ ပုဏၰားဆရာတို႔ မကြယ္လြန္မီ မိမိတို႔သားမ်ားအား သိဒၶတၳမင္းသား ဘုရားျဖစ္ေတာ္မူေသာ အခါ သူ၏အဆုံးအမကို ခံယူ၍ သူ၏ထံပါး၌ ရဟန္း ျပဳၾကေလာ့ဟု မွာၾကားခဲ့ၾကေလသည္။ သုဒတၱပုဏၰားမွတစ္ပါး က်န္ပုဏၰားအားလုံးတို႔ ကံကုန္ခဲ့ၿပီးေနာက္ သုဒတၱပုဏၰားႏွင့္ နိမိတ္ဖတ္ပုဏၰား ၇ ဦး အနက္ ၄ ဦး၏ သားေလးေယာက္ တို႔သည္ ရဟန္းျပဳ၍ ေတာထြက္ၾကေလ၏။ သုဒတၱပုဏၰား၏ ရဟန္းအမည္မွာ အႏြယ္ကိုစြဲ၍ ရွင္ေကာ႑ညဟု တြင္သည္။ က်န္ရဟန္းတို႔၏အမည္မွာ ဝပၸ၊ ဘဒၵိယ၊ မဟာနာမ္၊ အႆဇိေထရ္၊ တို႔ ျဖစ္၏။ ရွင္ေကာ႑ည အမႉးရွိေသာ ထိုရဟန္းတို႔သည္ ေဂါမတအား လုပ္ေကြၽးျပဳစုၾကသည္။ သို႔ရာတြင္ အရွင္ေဂါတမ သည္ ဘုရားျဖစ္ေၾကာင္း သစၥာေလးပါးကို မေတြ႕ျမင္မီ ရဟန္း ငါးပါးတို႔ စိတ္ပ်က္ ကာ ေဂါတမအား စြန႔္ခြာ၍ မိဂဒါဝုန္ ေတာသို႔ သြားၾကေလသည္။


ေဂါတမအေလာင္းေတာ္သည္ ေျခာက္ႏွစ္ပတ္လုံး [[ဒုကၠရ စရိယာ]]က်င့္ေတာ္မူ၍ သစၥာေလးပါးကို သိျမင္ကာ သဗၺၫုတ ေ႐ႊဉာဏ္ေတာ္ကို ရရွိေတာ္မူၿပီးေနာက္ မိဂဒါဝုန္ေတာ၌ ေက႑ညအမႉးရွိေသာ ပၪၥဝဂၢီငါးဦးတို႔ႏွင့္ ေတြ႕ရွိျပန္ရာ တရားဦးျဖစ္ေသာ ဓမၼစၾကာေဒသနာေတာ္ကို ေဟာၾကားေတာ္ မူသည္။ ရွင္ေကာ႑ညသည္ တရားေတာ္၏အဆုံး၌ ေရွးဦးစြာ သာတပတၱိဖိုလ္သို႔ေရာက္ေသာပုဂၢိဳလ္ ျဖစ္သည္။ ေကာ႑ည မေထရ္အား ျမတ္စြာဘုရားခင္ကိုယ္ေတာ္တိုင္ အညာသိ ေကာ႑ညဟု တရားဦးရ၍ ရတၱၫုအရာ၌ ဧတဒဂ္ရေသာ ရဟႏၲာ ျဖစ္ေလသည္။

ကိုးကား
 ျမန္မာ့စြယ္စုံက်မ္း၊

ပၪၥဝဂၢီငါးဦး

ပၪၥဝဂၢီ၏ အဓိပၸါယ္မွာ ငါးေယာက္အစုဟူ၍ ျဖစ္သည္။ ဘုရားေလာင္း သိဒၶတမင္းသား ဖြားျမင္ေတာ္မူစကပင္ ဧကန္စင္စစ္ ဘုရားျဖစ္မည္ဟု နိမိတ္လကၡဏာ ဖတ္ၾကားခဲ့ေသာ သုဒတၱပုဏၰားႏွင့္ အေပါင္း ပါေလးဦးတို႔သည္ ဘုရားေလာင္းေတာထြက္လွ်င္ ယင္းတို႔လည္း ေတာထြက္ရဟန္းျပဳခဲ့ၾကသည္။ သိဒၶတၳမင္းသား ဘုရားအျဖစ္သို႔ေရာက္၍ ဦးစြာေဟာၾကားေတာ္မူေသာ ဓမၼစၾကာတရားကို နာၾကားခဲ့ၾကရၿပီးလွ်င္ ဧဟိဘိကၡဳရဟန္း အျဖစ္သို႔ ေရာက္ၾကသည္။ ထိုငါးေယာက္တစ္စုကို ပၪၥဝဂၢီ ဟူ၍၎၊ ဝဂၢီ ဟူ၍၎ က်မ္းဂန္မ်ား၌ ေဖာ္ျပ၏။ ပၪၥမွာ (၅) ျဖစ္ၿပီး ဝဂၢီမွာ အစုဟု အဓိပၸာယ္ရသည္။

ပၪၥဝဂၢီငါးဦး
ပၪၥဝဂၢီငါးဦးဆိုသည္မွာ ေဂါတမ ျမတ္စြာဘုရား လက္ထက္ေတာ္တြင္ ဘုရား၏ တရားေတာ္ကို ေရွးဦးဆုံး နာၾကားရ၍ ဦးစြာ ဧဟိဘိကၡဳ ရဟန္းအျဖစ္သို႔ ေရာက္ေတာ္မူၾကေသာ ရဟန္းေတာ္ငါးပါးျဖစ္သည္။ ထိုငါးပါးမွာ သွ်င္ေကာ႑ည၊ သွ်င္ဝပၸ၊ သွ်င္ဘဒၵိယ၊ သွ်င္မဟာနာမ္၊ သွ်င္အႆဇိတို႔ ျဖစ္ၾကသည္။ ယင္းငါးဦးတို႔သည္ကား ေဂါတမျမတ္စြာဘုရားေလာင္း သိဒၶတမင္းသားကို မီးရႉးသန႔္စင္ ဖြားျမင္စဥ္အခါက၊ လကၡဏာဖတ္ ပု႑ားရွစ္ေယာက္အနက္၊ ဘုရားဧကန္ ျဖစ္မည္ဟုေဟာေသာ ေကာ႑ညအႏြယ္ သုဒတၱပုဏၰားငယ္ႏွင့္ အျခားပုဏၰားေလးဦး၏သား၊ သူ၏သူငယ္ခ်င္းေလးေယာက္တို႔ပင္ ျဖစ္သည္။

ဒုကၠရ စရိယ က်င့္စဥ္ကာလ
ဘုရားေလာင္းရဟန္းျပဳ၍၊ ဥ႐ုေဝလေတာသို႔လာၾက ကုန္သျဖင့္၊ ဘုရားေလာင္းႏွင့္ ေတြ႕ေလသည္။ ဘုရားေလာင္းလည္း ထိုပၪၥတို႔လွ်င္ အလုပ္အေႂကြး ရွိသည္ျဖစ္၍၊ ဒုကၠရစရိယာအက်င့္ကို က်င့္ေတာ္မူသည္။ ေျခာက္ႏွစ္မွ်ၾကာေသာ္၊ ၿငိဳျငင္စြာေသာ ဤအက်င့္ျဖင့္ ဘုရားမျဖစ္နိုင္ေသးဟု သတိျဖစ္လ်က္၊ ၿမိဳ႕ ႐ြာတို႔သို႔ ခ်ဥ္းကပ္၍၊ ခံအပ္ေသာ ဆြမ္းကို ဘုဥ္းေပး၏။ ထိုအခါ ပၪၥဝဂၢိငါးဦးတို႔က ေဂါတမရဟန္းသည္ အလြန္ၿခိဳးၿခံစြာ က်င့္သည္ကိုမွ် ဘုရားမျဖစ္နိုင္၊ ယခုဘယ္မွာ ျဖစ္ေတာ့အံ့နည္းဟု ဘုရားေလာင္းကိုစြန႔္ခြာ၍၊ တစ္ဆယ့္ရွစ္ယူဇနာကြာေသာ ကၠဳသိပတန မိဂဒါဝုန္ေတာသို႔ သြားေရာက္ေနထိုင္ၾကကုန္သည္။

တရားဦး ေဟာေတာ္မူျခင္း
ဘုရားေလာင္းသည္ တကိုယ္တည္းက်င့္ေတာ္မူရာ၊ မဟာသကၠရာဇ္ ၁ဝ၃ ခု ကဆုန္ လျပည့္ေန႕တြင္ သေဗၺၫုတဉာဏ္ကိုရ၍ ဘုရားအျဖစ္သို႔ ေရာက္ၿပီးေသာ္၊ သဟမၸတိ ျဗဟၼာမင္း၏ေတာင္းပန္ခ်က္အရ တရားေဟာရန္ ေက်းဇူးရွိခဲ့ဖူးေသာ ပၪၥဝဂၢီ ငါးဦး ရွိရာ မိဂဒါဝုန္ ေတာသို႔ ႂကြလာ၏။ ဝါဆိုလျပည့္ စေနေန႕ ညေနခ်မ္းတြင္ မိဂဒါဝုန္ေတာသို႔ ေရာက္သည္။ ပၪၥဝဂၢီတို႔သည္ ဘုရားေလာင္းအား အက်င့္ပ်က္ေလၿပီဟု ထင္မွတ္သျဖင့္၊ ဘုရားႂကြလာသည္ကို ျမင္ေသာအခါ ဝတ္ႀကီးဝတ္ငယ္တို႔ကို မျပဳစုဘဲေနၾကရန္ တိုင္ပင္ထားေသာ္လည္း၊ ဘုရားသခင္အနီးသို႔ ေရာက္ေသာအခါ ဝတ္ျပဳမိၾကေလသည္။ ျမတ္စြာဘုရားသခင္က ဘုရားျဖစ္ေတာ္မူေၾကာင္းကိုမိန႔္ၾကား၍ တရားနာယူရန္ တိုက္တြန္းေသာအခါ၌မူ၊ မယုံၾကည္သျဖင့္ ၃ ႀကိမ္တိုင္ ျငင္းပယ္၏။ ထိုအခါ ဘုရားသခင္သည္ မ်ားစြာေသာပရိယာယ္ စကားျဖင့္ ဘုရားျဖစ္ေၾကာင္း သိေစေတာ္မူလ်က္ ဓမၼစကၠ ပဝတၱန သုတၱန္ေခၚ ဓမၼစၾကာေဒသနာေတာ္ကို ေဟာေတာ္မူသည္။

တရားေတာ္၏ အဆုံးတြင္ သွ်င္ေကာ႑ညသည္ ေသာတပတၱိဖိုလ္၌ တည္ေလသည္။ ထိုေနာက္ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဓမၼစၾကာေဒသနာေတာ္ကိုပင္ အက်ယ္ေဟာျပန္သျဖင့္၊ ဝါဆိုလျပည့္ေက်ာ္တစ္ရက္ေန႕၌ သွ်င္ဝပၸ၊ ႏွစ္ရက္ေန႕၌ သွ်င္ဘဒၵိယ၊ သုံးရက္ေန႕၌ သွ်င္မဟာနာမ္၊ေလးရက္ေန႕၌သွ်င္အႆဇိတို႔သည္ အသီးအသီး ေသာတာပတၱိဖိုလ္၌ တည္ၾကေလသည္။


ဤသို႔အားျဖင့္ ပၪၥဝဂၢိငါးပါးလုံး ဧဟိဘိကၡဳရဟန္းအျဖစ္သို႔ ေရာက္ေတာ္မူၿပီးေနာက္၊ ဝါဆိုလျပည့္ ေက်ာ္ငါးရက္ေန႕၌ ရဟန္းငါးပါးလုံးကို စည္းေဝးေစၿပီးလွ်င္ ျမတ္စြာဘုရားသည္ အနတၱလကၡဏ သုတၱန္ကို ေဟာၾကားေတာ္မူရာ၊ ပၪၥဝဂၢိငါးပါးလုံး ရဟႏၲာအျဖစ္သို႔ ေရာက္ၾကေလသည္။[၁]

ကိုးကား
 ျမန္မာ့စြယ္စုံက်မ္း၊ အတြဲ

စၾကာ အခါေတာ္ေန႕ ျမန္မာ့ရိုးရာ ၁၂ လရာသီအနက္ ဝါဆိုလျပည့္ေနကို ဓမၼစၾကာအခါေတာ္ေန႕ အထိမ္းအမွတ္အျဖစ္ ဗုဒၶဘာသာဝင္ ျမန္မာတို႔ သတ္မွတ္က်င္းပၾကပါသည္။

ဗုဒၶဘာသာ သေကၤတ
က်င္းပရျခင္း
ဗုဒၶရွင္ေတာ္ ေဂါတမျမတ္စြာဘုရားသည္ မဟာသကၠရာဇ္ ၁၀၃ ခုႏွစ္၊ ဝါဆိုလျပည့္ေန႕ ေန႕ဝင္လထြက္အခ်ိန္၌ “အရွင္ေကာ႑ည၊ အရွင္ဝပၸ၊ အရွင္ဘဒၵိယ၊ အရွင္မဟာနာမ္၊ အရွင္အႆဇိ ပၪၥဝဂၢီငါးဦးတို႔ကို ဘုရားျဖစ္ေတာ္မူေၾကာင္း ဝန္ခံ၍ စမၼစၾကာတရားေတာ္ကို အိႏၵိယနိုင္ငံ ဗာရာဏသီျပည္ မိဂဒါဝုန္ေတာဝယ္ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ပါသည္။ ဓမၼစၾကာ တရားေတာ္သည္ ဝိနည္းမဟာဝါ ပါဠိေတာ္၌ “ပၪၥဝဂၢိယ ကထာအမည္ျဖင့္ လာရွိၿပီး ပဋိသမၻိဒါမဂၢ ပါဠိေတာ္၌ “ဓမၼစကၠ ပဝတၱနဝါ” အမည္ျဖင့္ လာရွိကာ မဟာဝဂၢသံယုတ္ပါဠိေတာ္၌ “ဓမၼစကၠ ပဝတၱနသုတၱ” အမည္ျဖင့္ လာရွိပါသည္။ ဓမၼစၾကာတရားေတာ္သည္ သစာၥေလးပါး ျမတ္တရားကိုၫႊန္းဆိုေသာ ေဒသနာေတာ္ျဖစ္၍ ပိဋကတ္သုံးပုံ၏ အႏွစ္ခ်ဳပ္တရားဟု အဌကထာဆရာႀကီးမ်ားက ၫႊန္းဆိုၾကပါသည္။ ဓမၼစကၠပဝတၱန၏ အဓိပၸာယ္မွာ “တရားတည္းဟူေသာ စက္ကို ျဖစ္ေစျခင္း၊ လည္ေစျခင္း” ဟု အဓိပၸါယ္ရပါသည္။ ( ဓမၼစကၠ= တရားေတာ္+ပတဝတၱန=ျဖစ္ေစျခင္း၊ လည္ေစျခင္း)

သစၥာေလးပါး
ေဂါတမဗုဒၶရွင္ေတာ္ျမတ္ဘုရားသည္ ေျခာက္ႏွစ္တာ ကာလပတ္လုံး လူသာမန္တို႔ က်င့္ဖို႔ရာ ခဲ့ယဥ္းလွသည့္ ဒုကၠရစရိယာအက်င့္ျမတ္ကို က်င့္ႀကံႀကိဳးကုတ္ ပြားမ်ားအားထုတ္ခဲ့ရာ ေနာက္ဆုံး၌ မဇၩိမပဋိပဒါေခၚ သည့္ အလယ္အလတ္ အက်င့္တရားလမ္းစဥ္ကို ေတြ႕ျမင္ၿပီး ကာမ အာ႐ုံခံစားမႈ လက္ယာအစြန္းႏွင့္ အတၱေဘာ ပင္ပန္းေစသည့္ လက္ဝဲအစြန္းတည္းဟူေသာ အစြန္းတရားႏွစ္ပါးကို ေရွာင္ၾကည္ကာ သစၥာေလးပါး တရားေတာ္ကို သိျမင္ေတာ္မူပါသည္။ “ဒုကၡ၊ သမုဒယ၊ နိေရာဓ၊ မဂၢ” ဟူေသာ ထိုသစၥာေလးပါး ျမတ္တရားေတာ္သည္ “ဓမၼစၾကာတရားေတာ္”ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ဓမၼစၾကာတရားေတာ္သည္ ျမတ္ဗုဒၶ၏ တိက်ခိဳင္မာေသာ သေဘာတရားကို ထင္ရွားစြာေတြ႕ျမင္နိုင္ပါသည္။ ရွင္ေတာ္ျမတ္ဘုရားသည္ ေလးအသေခၤ်ႏွင့္ ကမာၻတစ္သိန္း ျဖည့္က်င့္ဆည္းပူးခဲ့ေသာ ပါရမီေတာ္ အဟုန္တို႔ေၾကာင့္ ရရွိခဲ့သည့္ သဗၺၫုတ ေ႐ႊဉာဏ္ေတာ္စြမ္းအားျဖင့္ ဓမၼစၾကာတရားေတာ္ကို ေဟာ္ေဖာ္ၫႊန္ျပခဲ့ျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္ျမတ္သည္ ထိုးထြင္း၍ သိျမင္ေတာ္မူအပ္ေသာ သစၥာေလးပါးကို ျမင္တတ္ေသာ၊ ပညာမ်က္စိကို ျပဳတတ္ေသာ၊ သစၥာေလးပါးကို သိျခင္းကို ျပဳတတ္ေသာ၊ အၾကင္အလယ္အလတ္ျဖစ္ေသာ ၊အက်င့္သည္ ကိေလသာၿငိမ္းျခင္းတည္းဟူေသာ သဥပါဒိေသသနိဗၺာန္ အက်ိဳးငွာ သစၥာေလးပါးကို ထူးေသာ ဉာဏ္ျဖင့္ သိျခင္းငွာ၊ သစၥာေလးပါကို ေကာင္းစြာသိျခင္းငွာ၊ အႏူပါဒိေသသ နိဗၺာန္အက်ိဳးငွာ ျဖစ္၏။ ထိုအလယ္အလတ္ အက်င့္သည္ အဘယ္နည္းဟု သိသာထင္ရွားစြာ ေဟာေဖာ္ၫႊန္ျပေတာ္မူပါသည္။

သမၼာဒိဌိ = ေကာင္းစြာ ျမင္ျခင္း
သမၼာသကၤပၸ = ေကာင္းစြာႀကံျခင္း
သမၼဝါစာ = ေကာင္းစြာဆိုျခင္း
သမၼကမၼႏၲ =ေကာင္းစြာျပဳျခင္း
သမၼာအာဇီဝ =ေကာင္းစြာ အသက္ေမြးျခင္း
သမၼဝါယမ =ေကာင္းစြာအားထုတ္ျခင္း
သမၼာသတိ = ေကာင္းစြာေအာက္ေမ့ျခင္း
သမၼာသမာဓိ = ေကာင္းစြာတည္ၾကည္ျခင္း
ဤအက်င့္ျမတ္သည္ကား အဂၤါရွစ္ပါးႏွင့္ ျပည့္စုံသည့္ မဂၢင္တရားျမတ္ျဖစ္ေၾကာင္း ေဟာၾကားေတာ္မူပါသည္။ ထိုမွတဖန္ ရွင္ေတာ္ျမတ္ဘုရားသည္ ဇာတိ ပဋိသေႏၶေနရျခင္း ဆင္းရဲမွ၊ အိုမင္းရင့္ေရာျခင္း ဆင္းရဲ၊ ဖ်ားနာရျခင္း ဆင္းရဲ၊ ေသရျခင္း ဆင္းရဲ၊ မခ်စ္မႏွစ္လိုအပ္ေသာ သတၱဝါသခၤါရတို႔ႏွင့္ ေကြကင္းရျခင္းဆင္းရဲ၊ ခ်စ္ခင္ႏွစ္လိုအပ္ေသာ သတၱဝါတို႔ႏွင့္ ေကြကင္းရျခင္း ဆင္းရဲ၊ ပဋိသေႏၶေနရျခင္း ဆင္းရဲ၊ ခႏၶာငါးပါးတို႔၏ ဆင္းရဲ စေသာ ဇာတိသေဘာတရားသည္ ဒုကၡျဖစ္ေသာ အရိယာတို႔၏ သိအပ္ေသာ သစၥာမည္၏ဟူ၍ ဒုကၡသစၥာကို ေဟာၾကားေတာ္မူပါသည္။ ပၪၥဝဂၢီရဟန္းတို႔အား တဏွာေလာဘသည္ တဖန္ဘဝသစ္ကို ျဖစ္ေစတတ္၏။ ႏွစ္သက္ျခင္း၊တပ္မက္ျခင္းႏွင့္ တကြ ျဖစ္၏။ ထိုထိုဘဝ ထိုထိုအာ႐ုံ၌ အလြန္ႏွစ္သက္တတ္၏။ ဤတဏွာဟူသည္ အဘယ္နည္း။

ကာမတဏွာ = ႐ူပါ႐ုံစေသာ ဝတၳဳကာမကို တပ္မက္ေသာ တဏွာ။
ဘဝတဏွာ = သႆတဒိဌိႏွင့္ တကြျဖစ္ေသာ တဏွာ။
ဝိဘဝတဏွာ = ဥေစၦဒဒိဌိႏွင့္တကြျဖစ္ေသာ တဏွာ။ ဟူ၍ ဤတဏွာဟူေသာ သေဘာတရားသည္ ဒုကၡအေၾကာင္းျဖစ္ေသာ အရိယာတို သိအပ္ေသာ သစၥာမည္၏ဟု သမုဒယသစၥာအေၾကာင္းကို ေဟာၾကားေတာ္မူပါသည္။
ထိုတဏွာေလာဘ၏ အႂကြင္းမဲ့ တပ္မက္ျခင္းကင္းရာ၊ ခ်ဳပ္ရာျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သည္ ရွိ၏။ စြန႔္ရာျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သည္ ရွိ၏။ ေဝးစြာစြန႔္ရာျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သည္ ရွိ၏။ လြတ္ရာျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သည္ ရွိ၏။ ကပ္ၿငိျခင္းကင္းရာျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သည္ ရွိ၏။ ဤနိဗၺာန္ဟူေသာ သေဘာတရားသည္ ဒုကၡ၏ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာျဖစ္ေသာ အရိယာတို႔သည္ သိအပ္ေသာ သစၥာမည္ေသာ နိေရာဓသစၥာ ကို ေဟာၾကားေတာ္မူပါသည္။ မဂၢသစၥာႏွင့္စပ္၍ မဂၢင္ရွစ္ပါး အက်င့္တရားသည္သာလွ်င္ ဒုကၡ၏ခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာ နိဗၺာန္သို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ျဖစ္ေသာ အရိယာတို႔ သိအပ္ေသာ သစၥာမည္၏ဟု ေဟာၾကားေတာ္မူပါသည္။ ဒုကၡသစၥာ၌ သစၥဉာဏ္၊ ဒုကၡသစၥာ၏ ကိစၥဉာဏ္၊ ဒုကၡသစၥာ၌ ကတဉာဏ္ သမုဒယ သစၥာ၌ သစၥဉာဏ္၊ သမုဒယသစၥာ၌ ကိစၥဉာဏ္၊ သမုဒယသစၥ၏ ကတဉာဏ္ နိေရာဓသစၥာ၌ သစၥဉာဏ္၊ နိေရာဓသစၥာ၏ ကိစၥဉာဏ္၊ နိေရာဓသစၥာ၌ ကတဉာဏ္ မဂၢသစၥာ၌ သစၥဉာဏ္၊ မဂၢသစၥာ၌ ကိစၥဉာဏ္၊ မဂၢသစၥာ၌ ကတဉာဏ္ စသည့္ ဘုရားမျဖစ္မီ က်င့္ႀကံႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ေတာ္မူသည့္ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳရာ သစၥာတရားတို႔ကို ေဟာၾကားေတာ္မူပါသည္။ ဤသစၥာေလးပါးတို႔၌ ဤသို႔သစၥဉာဏ္၊ ကိစၥဉာဏ္၊ ကတဉာဏ္အားျဖင့္ သုံးပါးေသာ အျပန္ရွိေသာ သုံးပါေလးလီျဖစ္၍ တစ္ဆယ့္ႏွစ္ပါေသာ အျခင္းအရာရွိေသာ ဟုတ္မွန္တိုင္းျဖစ္ေသာ ဉာဏ္အျမင္သည္ ငါ့အားအလြန္သန႔္ရွင္းစင္ၾကယ္၏။ လူႏွင့္တကြ သတၱေလာက၌ အတုမရွိေသာ အရဟတၱမဂ္ဉာဏ္၊ သဗၺၫုတဉာဏ္ကို ထိုးထြင္းသိျမင္ေတာ္မူၿပီး၍ ဘုရားျဖစ္ေၾကာင္း ဝန္ခံေတာ္မူပါသည္။ ဝါဆိုလျပည့္ေန႕သည္ ထူျခားသည့္ အေၾကာင္းအရာမ်ား ရွိပါသည္။ ေဂါတမဘုရားအေလာင္းေတာ္ ပဋိသေႏၶေနေသာေန႕ျဖစ္ျခင္း၊ ေဂါတမ ဘုရားအေလာင္းေတာ္ သိဒၶတၳမင္းစား ေတာထြက္ေတာ္ေသာ ေန႕ျဖစ္ျခင္း။ ဓမၼစၾကာ တရားဦးကို စတင္ေဟာေတာ္မူေသာ ေန႕ျဖစ္ျခင္း ေရမီးအစုံစုံတို႔ျဖင့္ တန္ခိုးျပာဋိဟာကို ျပေတာ္မူေသာေန႕ျဖစ္ျခင္း။ ဘုရားအျဖစ္ဝန္ခံေတာ္မူေသာ ေန႕ျဖစ္ျခင္း။ တရားရတနာ စတင္ေပၚေပါက္ေသာ ေန႕ျဖစ္ျခင္း။ သံဃာရတနာ စတင္ေပၚေပါက္ေသာေန႕ျဖစ္ျခင္း။ “ဧဟိဘိကၡဳ” ဟူေသာ စကားကို စတင္ၾကားရေသာေန႕ျဖစ္ျခင္းတို႔ ျဖစ္ပါသည္။ ေဂါတမ ဗုဒၶရွင္ေတာ္ျမတ္ဘုရား ေဟာၾကားေတာ္မူသည့္ ဓမၼစၾကာတရားေတာ္ကို ၾကားနာရသည့္ ပၪၥဝဂၢီငါးဦးတို႔သည္ ဝါဆိုလျပည့္ေန႕တြင္ အရွင္ေကာ႑ည၊ ဝါဆိုလျပည့္ေက်ာ္ ၁ ရက္ေန႕တြင္ အရွင္ဝပၸ၊ ဝါဆိုလျပည့္ေက်ာ္ ၂ ရက္ေန႕တြင္ အရွင္ဘဒၵိယ၊ ဝါဆိုလျပည့္ေက်ာ္ ၃ ရက္ေန႕တြင္ အရွင္အႆဇိ မဟာေထရ္ျမတ္ႀကီးမ်ား အသီးသီး ေသာတပန္ျဖစ္ေတာ္မူၿပီး တရားထူး၊ တရားျမတ္ကို ရရွိေတာ္မူၾကပါသည္။

အခမ္းအနား
ထိုေန႕ထူးေန႕ျမတ္ ဝါဆိုလျပည့္ေန႕တြင္ ရဟန္းရွင္လူ အမ်ားျပည္သူတို႔သည္ ဘုရားေစတီ၊ ဘုန္းေတာ္ႀကီးေက်ာင္း၊ ဓမၼာ႐ုံစသည္တို႔တြင္ ဝတ္အသင္းမ်ား၊ ဓမၼာစၾကာအသင္းမ်ားက ဓမၼစၾကာ တရားေတာ္ကို ပူေဇာ္ျခင္းျဖင့္ ဝါဆိုလျပည့္ ဓမၼစၾကာ အခါေတာ္ေန႕ အခမ္းအနားမ်ားကို က်င္းပၾကပါသည္။ ဓမၼစၾကာ တရားေတာ္ကို အစီအစဥ္ျဖင့္ ႐ႊတ္ဆို ပူေဇာ္ၾကကုန္၏။ ၎အစီအစဥ္မ်ားမွာ

နေမာတႆ ၃ ႀကိမ္ ႐ြတ္ဆိုပူေဇာ္ရန္
နတ္ျဗဟၼာမ်ားအား ဖိတ္ၾကားရန္
ငါးပါးသီလ (အတိုေကာက္) ၿပိဳင္တူ ခံယူၾကရန္
စုေပါင္း ဓမၼစၾကာ ႐ြတ္ဆိုပူေဇာ္ၾကရန္
အလုံးစုံေသာ သတၱဝါ၊ သက္ရွိသက္မဲ့တို႔အား ေမတၱာၿပိဳင္တူ ျဖန႔္ေဝရန္
စုေပါင္းအမွ်ေဝရန္
ရတနာသုံးပါအား ပူေဇာ္ျခင္းႏွင့္ ဆုေတာင္းရန္
ဗုဒၶသာသနံ စိရံ တိဌတုျဖင့္ နိဂုံးခ်ဳပ္ ဆုေတာင္းၾကရန္ တို႔ျဖင့္ၾကသည္။

အရာအားလံုးႏွင့္ ရွင္ကြဲေသကြဲ ကြဲရျခင္းကို အျမဲမျပတ္ ဆင္ျခင္ပါ။

''ငါ၏ ခ်စ္အပ္ ျမတ္ႏုိးအပ္ေသာ အရာအားလံုးတုိ႔ႏွင့္ ရွင္ကြဲကြဲရျခင္း ေသကြဲကြဲရျခင္းသည္ ျဖစ္ေခ်မည္'' ဟူ၍ မိန္းမျဖစ္ေစ ေယာက္်ားျဖစ္ေစ လူျဖစ္ေစ ရဟန္းျဖစ္ေစ မျပတ္ ဆင္ျခင္အပ္၏။

ရဟန္းတုိ႔ - အဘယ္ အက်ဳိးထူးကုိ စြဲ၍ ''ငါ၏ ခ်စ္အပ္ ျမတ္ႏုိးအပ္ေသာ အရာ အားလံုးတုိ႔ႏွင့္ ရွင္ကြဲကြဲရျခင္း ေသကြဲကြဲရျခင္းသည္ ျဖစ္ေခ်မည္'' ဟူ၍ မိန္းမျဖစ္ေစ ေယာက္်ားျဖစ္ေစ လူျဖစ္ေစ ရဟန္းျဖစ္ေစ မျပတ္ ဆင္ျခင္အပ္သနည္း။

ရဟန္းတုိ႔ - သတၱဝါတုိ႔အား ခ်စ္အပ္ ျမတ္ႏုိးအပ္ေသာ အရာတုိ႔၌ လုိလားစြဲမက္ျခင္း 'ဆႏၵရာဂ' ျဖင့္ စြဲမက္ေသာ သတၱဝါတုိ႔သည္ ကာယဒုစ႐ုိက္ကုိ ျပဳက်င့္ကုန္၏၊ ဝစီဒုစ႐ုိက္ကုိ ျပဳက်င့္ကုန္၏၊ မေနာဒုစ႐ုိက္ကုိ ျပဳက်င့္ကုန္၏၊ ထုိ(ကြဲျခင္း) အေၾကာင္းကုိ မျပတ္ ဆင္ျခင္ေသာ သူအား ခ်စ္အပ္ ျမတ္ႏုိးအပ္ေသာ အရာတုိ႔၌ လုိလား စြဲမက္ျခင္းသည္ အခ်င္းခပ္သိမ္းမူလည္း ေပ်ာက္ကင္း၏၊
ေခါင္းပါးျခင္းမူလည္း ျဖစ္၏။

ရဟန္းတုိ႔ - ဤအက်ဳိးထူးကုိ စြဲ၍ ''ငါ၏ ခ်စ္ခင္ ျမတ္ႏုိးအပ္ေသာ အရာအားလံုးတုိ႔ႏွင့္ ရွင္ကြဲ ကြဲရျခင္း ေသကြဲ ကြဲရျခင္းသည္ ျဖစ္ေခ်မည္'' ဟု မိန္းမျဖစ္ေစ ေယာက္်ားျဖစ္ေစ လူျဖစ္ေစ ရဟန္းျဖစ္ေစ မျပတ္ ဆင္ျခင္အပ္၏။

''ငါတစ္ေယာက္တည္း သာလွ်င္ ခ်စ္အပ္ ျမတ္ႏုိးအပ္ေသာ အရာအားလံုး တုိ႔ႏွင့္ ရွင္ကြဲ ကြဲရျခင္း ေသကြဲ ကြဲရျခင္းျဖစ္သည္ မဟုတ္။ စင္စစ္မူကား ဤဘံုဘဝသုိ႔ လာျခင္း တစ္ျခားဘံုဘဝသုိ႔ သြားျခင္း စုေတျခင္း ပဋိသေႏၶ ေနျခင္းရွိသည့္ သတၱဝါ ဟူသမွ် အားလံုးတုိ႔သည္ ခ်စ္အပ္ ျမတ္ႏုိးအပ္ေသာ အရာအားလံုး တုိ႔ႏွင့္ ရွင္ကြဲ ကြဲရျခင္း ေသကြဲ ကြဲရျခင္းသည္ ျဖစ္ေခ်၏'' ဟု ဆင္ျခင္၏။

ထုိ (ကြဲျခင္း) အေၾကာင္းကုိ မျပတ္ ဆင္ျခင္ေသာ ထုိသူအား မဂ္သည္ ေကာင္းစြာ ျဖစ္ေပၚလာ၏၊ ထုိအရိယာတပည့္သည္ ထုိမဂ္ကုိ မွီဝဲ၏၊ ပြါးမ်ား၏၊ ႀကိမ္ဖန္မ်ားစြာ ျပဳ၏၊ ထုိမဂ္ကုိ မွီဝဲေသာ ပြါးမ်ားေသာ ႀကိမ္ဖန္မ်ားစြာ ျပဳေသာ ထုိသူအား သံေယာဇဥ္တုိ႔သည္ အခ်င္းခပ္သိမ္း ေပ်ာက္ကင္းကုန္၏၊ အစဥ္ကိန္းေနေသာ 'အႏုသယ' တရားတုိ႔သည္ ကင္းျပတ္ကုန္၏။

( နီဝရဏဝဂ္၊ ပဥၥကနိပါတ္၊ အဂၤုတၱိဳရ္။ )