အလုိရွိလွ်င္ ရွာမွီရျမဲ ျဖစ္ရကား လုိလားအပ္ေသာ အာရုံကုိ ရွာမွိီျခင္းသည္ ဆႏၵ၏ကိစၥျဖစ္ပါတယ္။ ဆႏၵရဲသေဘာ ဥပမာကေတာ့ ထမင္းဆာလုိ႕ ထမင္းစားလုိက္တယ္၊ ေရဆာလုိ႕ေရေသာက္လုိက္တယ္၊ ဆီးသြားခ်င္လုိ႕ ဆီးသြားလုိက္တယ္ ဒီထိက ဆႏၵရဲ႕သေဘာပဲ ရွိပါေသးတယ္ ေနာက်မွ စားတဲ့ ေသာက္တဲ့ အေပၚမွာ တဏွာစိတ္ေတြ၊ ေဒါသစိတ္ေတြ ျဖစ္လာရင္ေတာ့ ေလာဘျဖစ္သြားပါတယ္။ ေလာက၌ ေလာဘေနယ်အာရုံ ကာမဂုဏ္ကို ရွာမွိီမႈမွ တစ္ပါး တရားရွာမႈ ပညာရွာမႈ နိဗၺာန္ကို လိုခ်င္ေတာင့္တမႈမ်ားသည္ ဆႏၵ၏ သေဘာကိစၥခ်ည္းသာ ျဖစ္သည္။ ေလာဘေနယ် အာရုံ ကာမဂုဏ္ကို အလုိရွိရာတြင္ ေလာဘက ျပ႒ာန္းေသာေၾကာင့္ ေလာဘအာရုံကုိ ဆႏၵက လုိက္ေလ်ာရသည္။ ေလာဘေနယ်အာရုံပင္ ျဖစ္ေစကာမူ သူတစ္ပါးအား လွဴဒါန္းလုိ ခ်ီးေျမာက္လုိ၍ ပစၥည္းဥစၥာကို ရွာေဖြသိမ္းဆည္း၍ ျငိကပ္တြယ္တာ တဏွာသေဘာ မပါသူတုိ႕အတြက္မွာ ေဘာဘသေဘာမဟုတ္၊ ဆႏၵသေဘာသာ ျဖစ္သည္။ ဥပမာ ျမားပုံၾကီးကုိ အနားထား၍ ျမားပစ္ေသာ ေလးသမားသည္ ျမွားတုိ႕ကို ေကာက္၍ ယူေသာ္လည္း ထိုျမားေပၚတြင္ ျငိကပ္တြယ္တာမႈ သေဘာမပါသလုိပင္ ျဖစ္ပါတယ္။
လုိခ်င္တပ္မက္တဲ့ ေလာဘဟာ သမုဒယသစၥာပါ၊ သမုဒယသစၥာဆုိတာ ဆင္းရဲကို ျဖစ္ေပၚေစတဲ့ အေၾကာင္းပါပဲ။ ဆင္းရဲမွန္သမွ် ေလာဘေၾကာင့္ ျဖစ္တာခ်ည္းပါပဲ။ ဆယ္တန္းစာေမးပြဲမွာ ဒီ ငါးလံုး၊ ေျခာက္လံုး ပါမယ္လုိ႕ ေမ်ာ္လင့္ထားျပီး ဒီ ႏွစ္လံုးပဲ ပါလုိ႕ ခ်ဳံးခ်ငိုတာဟာ ပညာေရး အဆင္ျမင့္ကို လုိခ်င္တပ္မက္တဲ့ ေလာဘေၾကာင့္ ျဖစ္တဲ့ ဆင္းရဲဆုိတာ ထင္ရွားပါတယ္။
(သၿဂဳၤ ိဘာသာဋီကာ၊ စာ-၁၇၁)
တရားကုိ က်င့္ၾကံ အားထုတ္ေနသူမ်ားအတြက္ ထပ္ဆင့္ ရွင္းပါအံုးမယ္။
ကုသိုလ္ဆုိရာမွာလည္း ေလာကီကုသိုလ္ႏွင့္ ေလာကုတၱရာကုသိုလ္ႏွစ္မ်ဳိးရွိပါတယ္။
ဗုဒၶအဘိဓမၼာအရကေတာ့ သမထကုသိုလ္နဲ႕ ၀ိပႆနာ ကုသိုလ္ေတြဟာ ေလာကီကုသို္လ္ ေတြပါပဲ ေလာကုတၱရာ စင္စစ္ျဖစ္တဲ့ မဂ္ညဏ္ဖုိလ္ညဏ္ နိဗၺာန္မွ တစ္ပါး ဒါန၊ သီလ၊ ဘာ၀နာ စတဲ့ ကုသိုလ္အားလံုးဟာ ေလာကီကုသိုလ္ေတြပါပဲ။ အဘိဓမၼာသေဘာအရ ေလာကီကုသုိလ္ကို ေလာဘက အာရုံျပဳႏုိင္ပါတယ္။ အာရုံျပဳႏုိင္တယ္ဆုိရာမွာလည္း ႏွစ္မ်ဳိးရွိပါတယ္။ ပထမတစ္မ်ဳိးကေတာ့ ဒါန၊ သီလ၊ ဘာ၀နာ၊ ေ၀ယ်ာ၀စၥ၊ ဓမၼႆ၀ဏ၊ ဓမၼေဒသနာ စတဲ့ ပုညၾကိယ၀တၳဳေတြကို ျပဳတဲ့ ပုဂၢဳိလ္ေတြဟာ မိမိတုိ႕ ျပဳတဲ့ ကုသိုလ္ေတြကို ၾကည္ႏူး ၀မ္းေျမာက္ေနတတ္ၾကပါတယ္၊ ဒါေတြကေတာ့ ပီတိပါေမာဇၨကုသိုလ္ေတြပါ တစ္ခ်ဳိ႕က်ေတာ့ အဲ့ဒီ ကုသိုလ္ေတြကို ၾကည္ႏႈး၀မ္းေျမာက္မႈထက္ ပိုျပီး သာယာေနတတ္ၾကပါတယ္ နိကႏိၱေခၚတဲ့ သိမ္ေမြ႕တဲ့ ေလာဘပါပဲ။ သမထ ကမၼ႒ာန္း အားထုတ္သူမ်ားဟာလဲ မိမိ စ်ာန္ရတဲ့အခါမွာ ကိုယ္ေတြ႕ ခံစားေနရတဲ့ ခံစားထားရတဲ့ စ်ာန္ခ်မ္းသာေတြကို သယာႏွစ္သက္ေနတတ္ပါတယ္ အဲ့ဒါဟာ ေလာဘပါပဲ ၀ိပႆနာအားထုတ္သူကလဲ မိမိကုိယ္တုိင္ ေတြ႕သိထားတဲ့ ေကာင္းတဲ့ တရားအေတြ႕ကေလးေတြကို သေဘာက်ေနတတ္ပါတယ္ နိကႏိၱေခၚတဲ့ သိမ္ေမြ႕တဲ့ ေလာဘပါပဲ။
ဒုတိယ အမ်ဳိးအစားကေတာ့ ကိုယ္မျပဳဘူးေသးတဲ့ ဒါန၊ သီလ၊ ဘာ၀နာ ကုသိုလ္မ်ားကို ျပဳဖုိ႕ရာ စိတ္ထဲမွာ စြဲလမ္းေတာင့္တေနမႈပါပဲ၊ သမထ အားထုတ္သူမ်ား အေနနဲ႕လည္း မိမိမရဘူးေသးတဲ့ အထက္အထက္ စ်ာန္အဘိညဏ္ေတြကို ရဖုိ႕ရာ စိတသစ္ပင္ စြဲလမ္းေတာင့္တေနတတ္ပါတယ္၊ ၀ိပႆနာ အားထုတ္သူမ်ား အေနနဲ႕လဲ မိမိမရဘူးေသးတဲ့ အထက္အထက္ ၀ိပႆနာ တရားမ်ားကို ရလုိစိတ္ ျပင္းထန္ျပီး စြဲလမ္းေတာင့္တေနတတ္ပါတယ္။ ဒါေတြဟာ ေလာကီကုသုိလ္ေတြကို ေလာဘက အာရုံျပဳတာေတြပါပဲ။
ေလာကုတၱရာျဖစ္တဲ့ မဂ္စစ္ ဖုိလ္စစ္ နိဗၺာန္စစ္ ကုိေတာ့ ေလာဘက အာရုံမျပဳ ဘာေၾကာင့္လဲဆုိေတာ့ နိဗၺာန္ဟာ တဏွာကင္းေ၀းရာျဖစ္တယ္ တဏွာေတြက်က္စားရာေနရာ မဟုတ္လုိ႕ပါ ေနာက္ျပီး ေလာဘနဲ႕ အာရုံျပဳေနသူရဲ႕ သႏၱာန္မွာ ကိုယ္ေတြ႕ ရထားတဲ့ မဂ္အသိဖုိလ္အသိနဲ႕ ညဏ္ေတြ မ်က္ေမွာက္ထင္ထင္ သိျမင္ထားတဲ့ ဆင္းရဲျငိမ္းတဲ့သဘာ၀ နိဗၺာန္စစ္စစ္ကို မရေသး မရွိေသးလုိ႕ပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ တဏွာေလာဘ ရွိေနေသးသမွ် နိဗၺာန္ကို မရႏုိင္ပါဘူး ။ ေလာဘဟာ သယာဖြယ္ခံစားရတဲ့ သဘာ၀ကိုပဲ ၾကဳိက္ႏွစ္သက္တယ္ နိဗၺာန္မွာ ေလာဘၾကဳိက္တဲ့ သာယာဖြယ္ခံစားရတဲ့ သဘာ၀မ်ဳိး လံုး၀မရွိပါဘူး။ တရားရွဳ႕မွတ္စဥ္မွာ တဏွာေလာဘေတြနဲ႕ နိဗၺာန္ကိုလုိခ်င္ေစာနဲ႕ အားထုတ္ေနရင္ နိဗၺာန္နဲ႕ ေ၀းရာကုိ သြားေနတယ္လုိ႕ မွတ္ပါ။ ဆရာေတာ္ေတြရဲ႕ ဆံုးမစကားေလးရွိပါတယ္ ရေအာင္မလုပ္နဲ႕ လုပ္ရင္ေတာ့ရပါတယ္ ေနာက္ဥပမာတစ္ခုကေတာ့ သစ္ပင္ ရွင္သန္ၾကီးထြားေအာင္ က်ေနာတုိ႕ လုပ္လုိ႕မရပါဘူး သစ္ပင္မေသေအာင္ ေပါင္းျမက္သင္းျပီး ေရေလာင္းေပးရမွာက က်ေနာတုိ႕ အလုပ္ သစ္ပင္ ၾကီးထြားမွာက သဘာ၀အလုပ္ပါ က်ေနာတုိ႕လဲ ရွဳ႕မွတ္ေနရာမွက က်ေနာတုိ႕အလုပ္ မဂ္ရ မရက ဓမၼအလုပ္ ဓမၼကိုသာ လြဲထားေပးလုိက္ပါ။
(မဇၥဳိမနိကာယ္၊ ဥပရိပဏၰသ ပါ႒ိေတာ္၊ သ႒ာယတန၀ိအရဟတၱဖုိလ္ ဘဂၤသုတ္) မွာ ေနကၡမၼႆိတ ေဒါမနႆ (၀ိပႆနာကို မွီတဲ့ ေဒါမနႆ) ေျခာက္မ်ဳိးအေၾကာင္းကို ျမတ္စြာဘုရား ေဟားၾကားေတာ္မူေတာ့ ၀ိပႆနာရႈတဲ့ ပုဂၢဳိလ္ဟာ “ယခုအခါ ရဟႏၱာအရွင္ျမတ္မ်ား အရဟတၱဖုိလ္သုိ႕ ဆုိက္ေရာက္လ်က္ ေနေတာ္မူၾကတယ္ ငါဟာ ဘယ္အခါမ်ားမွ အရဟတၱဖုိလ္သို႕ ေရာက္လ်က္ ေနရပါမည္လဲ။” ဟု အရဟတၱဖုိလ္၌ လုိခ်င္ေတာင့္တမႈကို ျဖစ္ေပၚေစတယ္။ ထုိပုဂၢဳိလ္အား လုိခ်င္ေတာင့္တမႈေၾကာင့္ စိတ္မခ်မ္းသာျခင္း ေဒါမနႆျဖစ္၏လုိ႕ ေဟာေတာ္မႈတယ္။ ဒီ ေဒသနာေတာ္မွာ အရဟတၱဖုိလ္ကို လုိခ်င္ေတာင့္တမႈ ေလာဘျဖစ္တယ္လုိ႕ အဓိပၸါယ္ ေကာက္ယူရမလုိ ျဖစ္ေနပါတယ္။
ဒါကို ဥပရိပဏၰသဋီကာ (မ-ဋီ ၄၊ ၃၈၃) မွာ ရွင္းျပထားပါတယ္။ ရရွိအပ္ေသာ အရဟတၱဖုိလ္သည္ လုိခ်င္ေတာင့္တမႈ ေလာဘ၏ အာရုံမျဖစ္ေပး။ ရရွိထားအပ္ေသာ အရဟတၱဖုိလ္ကို အာရုံျပဳ၍ လုိခ်င္ေတာင့္တမႈ မျဖစ္ေပ။ စင္စစ္မူ တစ္ဆင့္ၾကားျဖင့္ ရအပ္ေသာ ၾကံစည္စဥ္းစားျခင္းျဖင့္ ျပီးေသာ အရဟတၱဖုိလ္ကို ရည္ရြယ္၍ လုိခ်င္ေတာင့္တမႈသည္ ျဖစ္ေပၚ၏ ထုိ႕ေၾကာင့္ပင္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ၀ိပႆနာရႈသူမွာ “ငါဟာ ဘယ္အခါမ်ားမွ အရဟတၱဖုိလ္ကို ေရာက္လ်က္ ေနရပါမည္လဲ” လုိ႕ လုိင္ခ်င္ေတာင့္တမႈ ျဖစ္ေၾကာင္း မိန္႕ေတာ္မူျခင္း ျဖစ္သည္။
ဒီဃာနီကာယ္၊ သုတ္မဟာ၀ါဋီကာ၊ သကၠပဥၹသုတ္ အဖြင့္ (ဒီ-ဋီ ၃၊ ၂၆၅) မွာလဲ “ရရွိထားေသာ အရဟတၱဖုိလ္ကို အာရုံျပဳသည္၏ အစြမ္းအားျဖင့္ ထုိအရဟတၱဖုိလ္၌ လုိခ်င္ေတာင့္တမႈ ျဖစ္သည္ဟု မမွတ္ယူအပ္ေပ။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆုိေသာ္ လုိခ်င္ေတာင့္တမႈေလာဘ၏ အရာမဟုတ္ေသာၾကာင့္ တစ္ေၾကာင္း၊ အရဟတၱဖုိလ္ကို မရေသးေသာေၾကာင့္ တစ္ေၾကာင္းျဖစ္သည္။” တစ္ဆင့္ၾကားျဖစ္ေသာ အရဟတၱဖုိလ္ကို ရည္ရြယ္ျပီး လုိခ်င္ေတာင့္တမႈ ျဖစ္ေပၚသည္ ဟု မိန္႕ေတာ္မူျခင္း ျဖစ္၏ လုိ႕ ရွင္းျပထားပါတယ္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္ လက္ထပ္ေတာ္အခါတုန္းက အ႒ကနဂရ ျမဳိ႕သား ဒကာတစ္ေယာက္ရဲ႕ အေမးကို အရွင္အာနႏၵာက ေျဖရွင္းျပပံု အက်ဥ္းခ်ဳပ္မွာ
“ဒါယကာ၊ ဒီသာသနာေတာ္မွာ ရဟန္း တစ္ပါးပါးဟာ ပထမစ်ာန္ ၀င္စားျပီး အဲ့ဒီစ်ာန္ရဲ႕ ျဖစ္ပ်က္မႈကို ၀ိပႆနာရႈတယ္ဆုိရင္ အဲ့ဒီ ပထမစ်ာန္နဲ႕ ၀ိပႆနာညဏ္မွာ တည္ျပီးေတာ့ အာသေ၀ါကုန္ခန္း ရဟႏၱာ ျဖစ္ႏဳိင္တယ္၊ တကယ္လုိ႕ အဲ့ဒီ ပထမစ်ာန္နဲ႕ ၀ိပႆနာကို တပ္မက္တဲ့ဓမၼရာဂနဲ႕ ႏွစ္သက္တဲ့ ဓမၼနႏၵီကို မပယ္ႏဳိင္ရင္ေတာ့ အနာဂါမ္ေလာက္ပဲ ျဖစ္ျပီး သုဒၶါ၀ါသျဗဟၼဘံုကို ေရာက္ႏုိင္တယ္” မဇိၥဳမပဏၰသ ပါ႒ိေတာ္၊ အ႒က နာဂရသုတ္ (စာ-၁၃)နဲ႕ ဒီသုတ္ရဲ႕ အဖြင့္ အ႒ကထာ (စာ-၉)ကိုေရာျပီး လုိရင္းမွ် ထုတ္ႏုတ္ထားတာပါ။ ဓမၼရာဂနဲ႕ ဓမၼနႏၵီ ဆုိတာ သမထ ၀ိပႆနာ တရားတုိ႕မွာ လုိလားတပ္မက္မႈကုိ ေခၚေၾကာင္း အ႒ကထာ ဖြင့္ျပပါတယ္။ တစ္ခါ မဇိၥဳမပဏၰသ ဋီကာ (စာ-၈)ကလုိလားတပ္မက္မႈ ဆုိတာ နိကႏိၱလုိ႕ ေခၚတဲ့ သိမ့္ေမြ႕တဲ့ ငဲ့ကြက္မႈပါပဲလုိ႕ ထပ္ျပီး ရွင္းျပပါတယ္။ သိမ္ေမြ႕တဲ့ ေလာဘလုိ႕ ဆုိလုိတာပါ။
