❆ ေ၀ဒနာတရားေတာ္ ❆ (အပိုင္း ၃)

ေ၀ဒနာနဲ႕ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ ေ၀ဒနာအေၾကာင္း သိေကာင္းစရာမ်ားကို ေလ့လာသံုးသပ္တယ္ဆိုတာ ဘာလည္း?
ျမတ္စြာဘုရားက “နိဗၺာနံ ပရမံ သုခံ” နိဗၺာန္ဟာ အျမတ္ဆံုးခ်မ္းသာလို႕ … ဒီလိုေဟာထားခဲ့တာရိွတယ္။ နိဗၺာန္ကို သုခလို႕ ေခၚရာမွာ နိဗၺာန္မွာ ေ၀ဒနာနဲ႕ပတ္သက္တဲ့ ဆက္စပ္မႈမရိွတဲ့ သုခလို႕မွတ္ရမယ္။ ျမတ္စြာဘုရားကအမ်ားသိတဲ့ သုုခကိုမွ သုခလို႕ ေျပာတာမဟုတ္ဘူး၊ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကိုလည္း သုခလို႕ေဟာတာ မွတ္ရမယ္။
ရွင္သာရိပုတၱရာက
သံဃာပရိတ္္သတ္မွာ တရားေဟာေနတဲ့အခ်ိန္ - “သုခ မိဒံ အာ၀ုေသာ နိဗၺာနံ သုခ မိဒံ အာ၀ုေသာ နိဗၺာနံ”
ငါ့ရွင္တို႕ နိဗၺာန္ဟာ သုခပဲ။ နိဗၺာန္ဟာခ်မ္းသာတယ္လိို႕ ဆိုတယ္။

အဲဒီမွာ ပရိတ္သတ္ထဲမွ ဥဒါယီဆိုတဲ့ ကိုယ္ေတာ္က ပိုမိုရွင္းလင္းျပတ္သားေစလိုတဲ့အတြက္ ေထာက္တယ္။ ငါ့ရွင္ ရွင္သာရိပုတၱရာ နိဗၺာန္မွာ ခံစားမႈေ၀ဒနာတရားမရိွဘူးး မဟုတ္လားတဲ့။ အဲဒီလို ခံစားမႈ ေ၀ဒနာမရိွပဲ နိဗၺာန္ကို ဘာေၾကာင့္ သုခလို႕ေခၚရတာလည္းလို႕ ဆိုလိုတာ။
ရွင္သာရိပုတၱရာက - ခံစားမႈမရိွလို႕ သုခလို႕ေျပာတာပါ..တဲ့။

ဓမၼဒိႏၷာေထရီ၀တၳဳမွာလည္း - ဓမၼဒိႏၷာေထရီမက ၀ိသာခဒါယကာႀကီးကို အေမးကိုေျဖတဲ့အခါမွာ -
“သုခေ၀ဒနာ ထိတိ သုခါ ၀ိပရိနာမ ဒုကၡာ”
ေ၀ဒနာထဲမွာရိွတဲ့ သုခဟာ ရိွေနတုန္းသာ ခ်မ္းသာတာ ေျပာင္းလဲသြားယင္ ဒုကၡပဲ….တဲ့။

ခံစားမႈမရိွတဲ့ခ်မ္းသာ ဆိုတာ…အဲဒီခ်မ္းသာကို သာမာန္ပုဂၢိဳလ္ေတြကသိဖို႕ အင္မတန္ခက္တယ္။ ခံစားမႈရိွတဲ့ ခ်မ္းသာကိုသာသိတာကိုး။ ခံစားမႈမရိွတဲ့ ခ်မ္းသာကိုမွမသိတာ။
ရဟႏၱာအရွင္ျမတ္တို႕က်ေတာ့ ဘယ္လိုခ်မ္းသာလည္းဆိုေတာ့ ၀ိပႆနာတရားမ်ားရႈပြားေနတဲ့အခါ မဂ္ဥာဏ္ဖိုလ္ဥာဏ္နဲ႕ သခၤါရတရားေတြရဲ႕ ျဖစ္တာပ်က္တာေတြကိုခ်ည္း ေတြ႕ေနရေတာ့ ဒီသခၤါရတရားေတြအေပၚမွာ အင္မတန္မွ ၿငီးေငြ႕ဖို႕ေကာင္းတယ္ေပါ့။ အဲဒီ သခၤါရတရားေတြမျဖစ္ေတာ့တာကိုုပဲ သိပ္ခ်မ္းသာသြားေတာ့တာေပါ့။
ဒါေၾကာင့္မို႕လို႔ “ပရမသုခ” က်န္တဲ့ခ်မ္းသာေတြနဲ႕မႏိႈင္းယွဥ္ႏိုင္တဲ့ သုခလို႕ ဒီလိုေျပာတာ။
ပုထုဇဥ္ေတြ ခံစားလို႕ရတဲ့သုခ အေတြ႕အၾကံဳရိွတဲ့သုခကို ေ၀ဒယိတသုခ လို႕ေခၚတယ္။ စိတ္ရဲ႕ခံစားမႈနဲ႕ပတ္သက္တဲ့ ေ၀ဒနာနဲ႕ပတ္သက္တဲ့သုခ ေ၀ဒယိတသုခ ။
နိဗၺာန္က်ေတာ့ ေ၀ဒနာနဲ႕ဆက္စပ္မႈမရိွဘူး. ..ဆက္စပ္မႈမရိွလို႕….ခံစားက်ေတာ့ သႏၱိသုခ လို႕ ဒီလိုသံုးတယ္။
သႏၱိဆိုတာ ေ၀ဒနာပါ ၿငိမ္းသြားတဲ့ သုခေပါ့….ေ၀ဒနာပါမရိွေတာ့တဲ့သုခကို ဒီလို သံုးတယ္။

ေ၀ဒနာရိွေနေသးတယ္ဆိုယင္ ခုနကေျပာတဲ့ ၀ိပရိနာမဒုကၡဆိုတာလာဦးမွာကိုး….

နိဗၺာန္ဟာ…နိဗၺာန္ကိုဆိုတဲ့ သုခဟာ ၀ိပရိနာမဒုကၡနဲ႕ ဆက္စပ္ျခင္းမရိွဘူး။ တဲ့….
ေနာက္တစ္ခု ေ၀ဒနာအကုန္လံုးကို မျမဲတဲ့ရႈေဒါင့္ကၾကည့္ၿပီးေတာ့….
ယံ ကိ ံစိ ေ၀ဒယိတံ သဗၺံတံ ဒုကၡသမိိ ံ လို႕ အယင္ရက္ေတြမွာ ရွင္းထားတာရိွတယ္။
ခံစားမႈရိွတဲ့ အရာအားလံုးဟာ ဒုကၡပဲ…ဒီလိုဆိုလိုတာ…။

စိတ္ရဲ႕ခံစားမႈရိွတဲ့ … စိတ္ရဲ႕ခံစားမႈအားလံုးဟာ ဒုကၡပဲ။ ဘာျဖစ္လို႕မို႕ ဒုကၡလို႕ေျပာတာတုန္းဆိုယင္ “သခၤါရာနံ အနိစၥတံေယ၀ သႏၱာရ” သခၤါရတရားေတြရဲ႕ ျဖစ္ၿပီးပ်က္သြားတဲ့သေဘာ မျမဲတဲ့သေဘာ တည္ၿငိမ္မႈမရိွတဲ့သေဘာကို ရည္ရြယ္ၿပီးေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားက ေ၀ဒနာမွန္သမွ် ဒုကၡလို႕ ဒီလိုုေျပာတာပါတဲ့။
ဒါေၾကာင့္မို႕ ေ၀ဒနာမွန္သမွ် ဒုကၡလို႕ေဟာတာပါတဲ့..။
ဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ ေ၀ဒနာနဲ႕ပတ္သက္ၿပီးေဟာတဲ့အခါမွာ နိဗၺာနံ ပရမံ သုခံ ဟာ ဒီသုုခထဲမပါဘူးလို႕သိရမယ္ေပါ့။ သတိထားရမယ္ေပါ့။
ဒါျဖင့္ ဒီေ၀ဒနာေတြနဲ႕ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ တို႕သႏၱာန္မွာျဖစ္ေပၚေနတဲ့ အေျခအေနေတြၾကည့္ၿပီးေတာ့ ဘာျဖစ္လို႕ ေ၀ဒနာကိုရႈသင့္တာလည္းလို႕ ၾကည့္ရမယ္။
ဒီခႏၶာကိုုယ္ႀကီးကိုအေၾကာင္းျပဳၿပီး သုုခေ၀ဒနာ၊ ဒုကၡေ၀ဒနာ၊ အဒုကၡမသုခေ၀ဒနာေတြေပၚတယ္။ အဲဒီလိုေပၚလာယင္ သူ႕ဖာသာေပၚလာတာလားဆိုယင္… မဟုတ္ဘူး..တဲ့။ ပုထုဇဥ္တို႕သႏၱာန္မွာ -
သုခါယ ေ၀ဒနာယ ရာဂ အႏုႆေယာ အႏုေသတိ။
သုုခေ၀ဒနာေပၚတာနက္တၿပိဳင္နက္ ရာဂႏုႆယျဖစ္ျဖစ္သြားတယ္။ ကိန္း ကိန္းသြားတယ္ေပါ့။
ကိန္းသြားတယ္ဆိုတာ ရာဂျဖစ္ဖို႕ အေျခအေနတခုရသြားတယ္။
“အႏုရူပံ ကာရနံ လဗၺိတြာ ဥပၸဇၨတိ” သင့္ေလ်ာ္တဲ့အေၾကာင္းတခုကိုရလာလို႕ ရာဂျဖစ္စရာအေၾကာင္းတခုကို ရလာလို႕ ရာဂေလးဟာ သေႏၶတည္သြားတယ္လို႕ဆိုလိုတယ္။

အႏုသယဆိုတာ အႏု + စဥ္ဆက္မျပတ္ ၊ သယ + အေျခအေနတခုအရ တည္ရိွသြားတဲ့သေဘာ။ အဲဒီေတာ့ အႏုသယဆိုေတာ့ တခ်ဳိ႕က နိစၥျဖစ္မေနဘူးလားလို႕ ဒီလိုေစာဒကတက္ၾကတယ္။ အႏုသယကိန္းေနတယ္ဆိုတာ ဘာကိန္းေနတာလဲ။ ခႏၶာကိုယ္ထဲမွာအျမဲရိွေနတာလား။ ကိန္းေနတယ္ဆိုတာ ဘာနဲ႕ဥပမာတူတုန္းဆိုယင္ …
ကိန္းေနတယ္ဆိုတာ မီးျခစ္ဗူးထဲမွာ မီးျခစ္ႏိုုင္တဲ့ အေနအထားေလးတခုရိွေနသလိုပဲ။ ရုိးရိုးသစ္သားေခ်ာင္းေလးႏွစ္ခုကို ပြတ္တိုက္ၾကည့္လို႕ မီးထြက္လာပါ့မလား၊ ထြက္မလာႏိုင္ဘူးေလ။ မီးျခစ္လို႕ မီးထြက္လာႏိုုင္တဲ့ အေနအထားေလးႏွစ္ခုဆံုလိုက္တဲ့အခါမွ မီးထြက္လာႏိုုင္တယ္ေပါ့။ ဒါကိုပဲ အႏုႆယဆိုတာ possibility, potentiality လို႔ေခၚတယ္။ ျဖစ္ႏိုင္တဲ့ အေနအထားတခုရိွသြားတာကို၊ ကိန္းတယ္လို႕ေျပာတာျဖစ္တယ္။ ဒီအေၾကာင္းတခုု၀င္လိုက္တာနဲ႕တၿပိဳင္နက္ ဒါျဖစ္ကိုျဖစ္တာ၊
ဒါကိုနားလည္ေအာင္ေျပာရယင္ ယခုေခတ္ေရာဂါေတြျဖစ္ၾကတဲ့အခါ positive အေနအထားတခုရိွေနတယ္လို႕ေျပာၾကတယ္ေလ။ ေလာကလူေတြထဲမွာလည္း ေျပာၾကတယ္ေလ။ HIV Positive, တို႕ B ပိုး positive တို႕ C ပိုး positive တို႕။ positive ဆိုတာ ရိွႏိုင္တဲ့ အေျခအေနတခု ရိွေနၿပီလို႕ေျပာတာေပါ့။ ဒါကသိသာရံုေျပာတာပဲ..ေနာ္။

ဒီလိုႏွစ္သက္စရာ၀မ္းသာစရာအာရံုေလးတခုကုိေတြ႕တာနဲ႕ သုခ ေသာမနႆျဖစ္လာတာနဲ႕တစ္ၿပိဳင္နက္ ရာဂဟာေပၚေပၚလာတယ္။ အဲဒီလိုေပၚေပၚလာတဲ့အေနအထားေလးတစ္ခုရသြားတာကိုပဲ။ ရာဂႏုသယကိန္းတယ္လို႕ဆိုလိုတာျဖစ္တယ္
သုခေ၀ဒနာေပၚတိုင္းေပၚတိုင္း သုုခေ၀ဒနာတိုင္းဟာ ရာဂႏုႆယကိန္းလားဆိုေတာ့ မဟုတ္ေပဘူး။
မဂ္စိတ္ဖိုလ္စိတ္မွာလည္း သုချဖစ္တာရိွတယ္။ အဲဒီသုခေ၀ဒနာၾကေတာ့ ရာဂႏုႆယကိန္းသြားတယ္လို႕ ေျပာလို႕မရဘူး။ မဂ္စိတ္ကို အာရံုျပဳၿပီးျဖစ္တဲ့တရားျဖစ္တဲ့အတြက္ ၊ ကာမဂုဏ္တရားကို အာရံုျပဳၿပီးျဖစ္တဲ့ ခ်မ္းသာမဟုတ္ဘူး။ အဲဒီလိုသုခမ်ဳိး၊ စ်ာန္ခ်မ္းသာေပၚတဲ့အခ်ိန္မ်ဳိးမွာ ရာဂႏုႆယ မကိန္းဘူး။ ဘာျဖစ္လို႕တုန္းဆိုေတာ့ ဒီမဂ္စိတ္ဆိုုတာ နိဗၺာန္ကိုအာရံုျပဳထားတဲ့ ခ်မ္းသာသုခကိုုး… သူကကာမဂုဏ္အာရံုျပဳထားတာမဟုတ္ဘူး…သုခဆိုတာျခင္းတူေပမယ့္ သူက ရာဂကိုဖယ္ၿပီးေတာ့ ေပၚလာတဲ့တရားေလ…။
ဥပမာမယ္ ပထမစ်ာန္ဆိုလိုရိွယင္ ပထမစ်ာန္ရတယ္ဆိုကတည္းကိုက ဒီကာမလို႕ဆိုတဲ့ရာဂကိုမဖယ္ပဲနဲ႕ရမွမရတာကိုး..။ ဒါေၾကာင့္ ေနာက္မွေပၚလာတာကိုေျပာတာမဟုတ္ဘူး… ဒီစ်ာန္ခ်မ္းသာရေနတဲ့အခ်ိန္မွာရာဂါႏုႆယမကိန္းဘူးလို႕ ဒီလိုေျပာတာေနာ္…။ သူ႕ကိုမဖယ္ပဲ စ်ာန္ခ်မ္းသာရကိုမရႏိုုင္ဘူးေလ။ ေအး..ဒါေၾကာင့္မို႕လိုု႕ သုခေ၀ဒနာဆိုတိုင္း ရာဂႏုႆယကိန္းတယ္လိုု႕ မထင္မွတ္ေလနဲ႕ေနာ္။
အဲဒီေတာ့ ေ၀ဒနာကို ရႈတယ္ဆိုတာဘာလုပ္ဖို႕ ရႈတာလည္းဆိုယင္ အဲဒီကိန္းလာတဲ့ ရာဂႏုႆယေပ်ာက္ေအာင္လို႕ ရႈရတာ။
သုုခေ၀ဒနာရႈတယ္ဆိုတာ သုခေ၀ဒနာေပၚမွာ စဥ္ဆက္မျပတ္ သံသရာကေန ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ရိွေနတဲ့ အေနအထားတခုေျပာင္းလဲသြားေအာင္အတြက္ ရႈရတာ။ အႏုႆယကိုဖယ္ရွားဖို႕အတြက္ ရႈရတာျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ -
“သုခါယ ေ၀ဒနာယ ရာဂါႏုႆေယာ ပဟာတေဗၺာ”
သုခေ၀ဒနာေပၚမွာ ကိန္းေနတဲ့ ရာဂါႏုႆယကိုဖယ္ရွားဖို႕ ႀကိဳးစားရမယ္..တဲ့။
အဲဒါ ကမၼ႒ာန္းအားထုတ္ျခင္းရဲ႕ရည္ရြယ္ခ်က္ပဲ။

သုခတင္ျဖစ္တာမဟုတ္ဘူး။
ဒုကၡေ၀ဒနာလည္းေပၚလာတတ္ေသးတယ္။ ဒုကၡေ၀ဒနာျဖစ္ၿပီဆိုယင္ဘာျဖစ္လာလည္းဆိုေတာ့ -
“ဒုကၡာယ ေ၀ဒနာယ ပဋိဂါအႏုႆေယာ အႏုေသတိ”
ဒုကၡျဖစ္တယ္ဆိုယင္ စိတ္တိုတယ္ေလ။
ပဋိဂ ဆိုတာျဖစ္လာယင္ ခံစားခ်က္က ေဒါမနႆပဲရိွ္တယ္ေလ။ ေဒါမနႆနဲ႕ပဋိဂဟာခြဲလို႕မရေအာင္ အျမဲတြဲေနတယ္။ ေဒါမနႆ သဟဂတံ ပဋိဂ သမၸယုတၱံ - ဆိုတဲ့ေနရာမွာ ဘာျဖစ္လို႕ ဒီလိုေျပာရသလဲဆိုယင္ ေဒါမနႆနဲ႕ပဋိဂဟာ အျမဲတြဲေနလို႔ပဲ။ ေဒါသျဖစ္ယင္ ေဒါမနႆျဖစ္တယ္။ ေဒါမနႆျဖစ္ယင္ ေဒါသျဖစ္တယ္။ ဒါေပမယ့္ ဒီႏွစ္ခုက သေဘာျခင္းတူလားဆိုေတာ့ မတူဘူး။ ေဒါသက ေစတသိက္တခု၊ ေဒါမနႆကေ၀ဒနာေစတသိက္။
ပဋိဂ ဆိုတာ ေဒါသ ေစတသိက္၊
ေဒါမနႆ ဆိုတာ ေ၀ဒနာ ေစတသိက္…တဲ့။
ဒီႏွစ္ခုဟာ အျမဲတမ္းတြဲဖက္၍လာတယ္ဆိုတာျပလို၍ -
“ပဋိဂ အႏုႆေယာ အႏုေသတိ” လို႕ ေျပာလိုက္တာနဲ႕..တစ္ၿပိဳင္နက္ စိတ္ထဲက ခံျပင္းတာေတြ အကုန္လံုး ဒီထဲမွာပါတယ္လို႕ ဒီလိုမွတ္္ရမယ္။ အဲဒီ ဒုကၡမွာ ပဋိဂ အႏုႆယကိန္းလိုက္တာနဲ႕ တစ္ၿပိဳင္နက္ သူ႕တင္ရပ္တယ္ မေအာင္းေမ့ေလနဲ႕..။ က်န္တဲ့ အကုသိုလ္ေတြလည္း ဆက္ၿပီးေတာ့ လိုက္လာတယ္..တဲ့။ အကုသိုလ္ေတြက ဆင့္ကဲဆင့္ကဲျဖစ္လာတယ္..ဒီလိုဆိုလိုတာ..ေနာ္။ အဲဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ ဒုကၡေ၀ဒနာကို ကမၼ႒ာန္းရႈရတယ္ဆိုတာ..၊ ဘာအတြက္လည္းဆိုယင္ ပဋိဂအႏုႆယ မကိန္းေအာင္လို႕ ရႈရတာ။ ဒါ ကမၼ႒ာန္းရႈျခင္းရဲ႕ ရည္ရြယ္ခ်က္ပဲ။

အဲဒီလို ကမၼ႒ာန္းရႈလုိက္တဲ့အခါ ဘာကိုဖယ္ရွားႏိုင္လည္းဆိုယင္ -
“ဒုကၡာယ ေ၀ဒနာယ ပဋိဂါအႏုႆေယာ ပဟာတေဗၺာ”
ဒုကၡေ၀ဒနာေပၚမွာ ပဋိဂႏုႆယကိုဖယ္ပစ္ရမယ္လို႕…ဒီလိုေျပာတာ။ တရားက်င့္တယ္ဆိုတာ မလိုအပ္တာ ဖယ္ဖို႕အတြက္ တရားက်င့္ရတာေလ။ အမွန္အကန္သိၿပီးမွ ဖယ္လို႕ရတယ္။

ေကာင္းၿပီ..ေနာက္တစ္ခုၾကည့္ရေအာင္..
သာမာန္အေနအထားတစ္ခု - အဒုကၡမသုခ
အဲဒီမွာၾကေတာ့ ရာဂလည္းမလာ၊ ပဋိဂလည္းမလာဘူး။ ဘာလာေနတုန္းဆိုေတာ့ - မသိဘူးဆိုတဲ့ - အ၀ိဇၨာအႏုႆယလာေနျပန္ေရာ။ ဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ -
“အဒုကၡာယ မသုခါယ ေ၀ဒနာယ (အဒုကၡမသုခါယ ေ၀ဒနာယ) အ၀ိဇၨာအႏုႆေယာ အႏုေသတိ”
အ၀ိဇၨာအႏုႆယေပၚေနတယ္ဆိုတာ ဘာမွမသိလိုက္တာကိုေျပာတာ။ မသိလိုက္ဘူးဆိုတာ ဘာမွ အျပစ္မရိွဘူးလို႕ မထင္ေလနဲ႕။ အဲဒီ အ၀ိဇၨာဆိုတာ အမွန္တရားကို ဖုန္းေပးထားတာ။ အဲဒီလို ဖံုးထားသည့္အတြက္ ထြက္ေပါက္ဘယ္ေတာ့မွ ရွာမရေတာ့ဘူး။
ဒါ အ၀ိဇၨာအႏုႆယေၾကာင့္ပဲ။ ဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ အဒုကၡမသုခေ၀ဒနာကို သိေအာင္ႀကိဳးစားတယ္။ ကမၼ႒ာန္းအားထုတ္တယ္ဆိုတာ ဘာအတြက္လည္းဆိုေတာ့
“အဒုကၡာယ မသုခါယ (အဒုကၡမသုခါယ) ေ၀ဒနာယ အ၀ိဇၨာအႏုႆေယာ ပဟာတေဗၺာ”
အ၀ိဇၨာအႏုႆယကို ဖယ္ရွားဖို႕ ႀကိဳးစားရတာ..တဲ့။

ေ၀ဒနာသံုးမ်ဳိးနဲ႕ပတ္သက္ၿပီး ရာဂကိုုလည္း ဖယ္လိုက္ႏိုင္ၿပီ၊ ပဋိဂလို႕ဆိုတဲ့ ေဒါသကိုလည္း ဖယ္လိုက္ႏိုင္ၿပီ၊ အ၀ိဇၨာဆိုတဲ့ ေမာဟကိုလည္း ဖယ္လိုက္ႏိုင္ၿပီ ဆိုလို႕ရိွယင္ ကိေလသာေတြျပတ္သြားၿပီ မရိွေတာ့ဘူး။ သံေယာဇဥ္ေတြကင္းသြားၿပီ။ မာန္မာနေတြ အကုန္လံုးေကွ်ာ္လႊားႏိုင္လို႕ဘ၀ရဲ႕ဒုကၡတစ္ခုဟာ အဆံုးသတ္သြားၿပီ..တဲ့။ ဒါေ၀ဒနာကို ကမၼ႒ာန္းရႈရျခင္းရဲ႕အက်ဳိးေက်းဇူးကို ျမတ္စြာဘုရားက ဒီလို ေဟာတာ..။

ဒါျဖင့္..ေကာင္းၿပီ။
သုခေ၀ဒနာမွာ ရာဂကျဖစ္လာတတ္တယ္။ ရာဂႏုႆယက ကိန္း ကိန္းၿပီးေတာ့ လာတတ္တယ္။ အဲေတာ့..အဲဒီလိိုကိန္းလာသည့္အတြက္ေၾကာင့္ အဲလို မကိန္းေအာင္ ရာဂႏုႆယမကိန္းေအာင္ သုခအေပၚမွာ ဘယ္လို ရႈျမင္ရမလည္း..? ။ သုခအေပၚမွာ ဘယ္လိုရႈျမင္ရမလဲ၊ ခ်မ္းသာတယ္ဆိုတဲ့ ခံစားခ်က္အေပၚမွာ ဘယ္လိုရႈျမင္ရမလဲဆိုေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားက ဒတၳဗသုတ္မွာ နည္းလမ္းေပးထားတာ ရိွတယ္။
“သုခါ ေ၀ဒနာ ဒုကၡေတာ ဒတၳဗာ”
သုခေ၀ဒနာကို မင္းတို႕ ဒုကၡလို႕ျမင္ေအာင္ရႈ..တဲ့။ လူကဒုကၡၾကေတာ့ မလိုခ်င္ဘူးေလ။ သုခက်ေတာ့ လိုခ်င္တယ္ေလ။ လူေတြက သုခကို သေဘာက်တာ။ အဲဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ မင္းတို႕ သုခကို သေဘာက်မေနနဲ႕.. သုခကိုဒုကၡလို႕ ျမင္ေအာင္ ရႈရမယ္…တဲ့။
ဒါျဖင့္ သုခေ၀ဒနာကို ဒုကၡလို႕ ဘယ္လိုလုပ္ရႈရမွာလည္းလို႕ ဆိုလို႕ရိွယင္ သုခေ၀ဒနာသည္ - ၀ိပရိနာမ ဒုကၡာ - သူဟာ ဒီအတိုင္း တည္ျမဲေနမွာ မဟုတ္ဘူး၊ ေျပာင္းလဲသြားမွာ၊ ေျပာင္းလဲသြားတာနဲ႕တစ္ၿပိဳင္နက္ ဒုကၡပဲ..တဲ့။ ဒီလို ဆိုလိုတာ။ အဲဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ မျမဲတဲ့ သေဘာေလးကို ၾကည့္လိုက္မယ္ဆိုလို႕ရိွယင္ ဒုကၡဆိုတာ ျမင္သြားမယ္ေပါ့။
သုခဆိုတဲ့အသြင္နဲ႕ျမင္ေနသမွ် ရာဂကိုဖယ္ႏိုင္မွာ မဟုတ္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ အျမင္ေျပာင္းၿပီးေတာ့ ၾကည့္ရမယ္။
ဥပမာမယ္…လူတစ္ေယာက္အေပၚမွာ သံေယာဇဥ္ရိွေနတာနဲ႕အမွ် သူ႕ရဲ႕ေကာင္းကြက္ကိုပဲ ျမင္ေနမယ္ဆိုယင္၊ သူ႕ကိုသံေယာဇဥ္ျဖတ္ႏိုင္ပါ့မလား၊ သူ႕ရဲ႕ဆိုးတဲ့အကြက္ကိုျမင္မွ သံေယာဇဥ္ျဖတ္ႏိုင္မယ္ေပါ့။
အဲဒီလိုပဲ သုခရဲ႕အေပၚမွာ ေကာင္းကြက္ေလးေတြကိုပဲၾကည့္ေနမယ္ဆိုလို႕ရိွယင္ ရာဂါႏုႆယ ကိန္းလာမွာပဲ၊ ဆိုးတဲ့အကြက္တစ္ခုကို ၾကည့္လိုက္ယင္ ၊ အဆိုးျမင္တာနဲ႕တစ္ၿပိဳင္နက္ သူက တဏွာရာဂက ပယ္ၿပီးသား ျဖစ္သြားတယ္ေလ။ အဲဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ ျမတ္စြာဘုရားက -
“သုခါ ေ၀ဒနာ ဒုကၡေတာ ဒတၳဗ” …တဲ့။
သုခေ၀ဒနာကို ဒုကၡလို႕ရႈပါတဲ့။ ဒီလိုဆိုလိုတယ္။ ဒုကၡလို႕ရႈပါ။ ဒါ ၀ိပႆနာရႈတဲ့အခါမွာ သုခေပၚလာတိုင္း ေပၚလာတိုင္း ဒုကၡလို႕ျမင္ေအာင္ဆင္ျခင္ရႈမွတ္ဖို႕ ၊ ဒီလိုဆိုလိုတာ..ေနာ္။
ဒါျဖင့္ ဒုကၡေ၀ဒနာက် ဘယ္လိုရႈရမလဲ..တဲ့။ သုခေပၚယင္ ရာဂမျဖစ္ေအာင္ ဒုကၡလို႕ရႈ။ ဒါျဖင့္ ဒုကၡေပၚလာၿပီ ဆိုလို႕ရိွယင္ ပဋိဂႏုႆယ မျဖစ္ေအာင္ ဘယ္လိုရႈရမလဲဆိုယင္ -
“ဒုကၡာ ေ၀ဒနာ သလႅေတာ ဒတၳဗာ” … တဲ့။
ဒုကၡေ၀ဒနာကိုရႈလို႕ရိွယင္ ကိုယ့္ရဲ႕ခႏၶာထဲမွာေျငာင့္ႀကီးစူးေနသလို၊ မွ်ားတံႀကီးစူးေနသလို၊ မွ်ားတံႀကီးလို႕ သေဘာထားၿပီး ရႈျမင္သံုးသပ္ရမယ္… တဲ့။

အဲဒါက ဒုကၡာ ေ၀ဒနာ သလႅေတာ ဒတၳဗာ လို႕ ဆိုတဲ့ အဓိပၸာယ္က - ဒုကၡေ၀ဒနာကိုပိုၿပီးေတာ့ ျပင္းထန္တဲ့ ဒုကၡအျဖစ္ရႈခိုင္းတာပဲ မဟုတ္လား။

၀ိပႆနာရႈနည္းနဲ႕ပတ္သက္လို႕ ေတာ ၄၀ ဆိုတာ ရိွတယ္။ အနိစၥေတာတို႕၊ ဒုကၡေတာတို႕၊ အနတၱေတာတို႕၊ အဲဒီေတာ ၄၀ ဆိုတဲ့ အထဲမွာ ဒုကၡနဲ႕သက္ဆိုင္တာေတြဟာ အဲဒါေတြပဲ။ ေရာဂါေ၀ဒနာ ဂႏၱေတာ - အိုင္းအမာ၊ သလႅေတာ - မွ်ားေျငာင့္ႀကီးလို၊ အဲဒီလိုရႈရမယ္။ အဲဒီေတာ့ ဒုကၡေ၀ဒနာအေပၚမွာ စိတ္ပ်က္ၿငီးေငြ႕ေနမယ့္အစား၊ ဘာလုပ္ရမလဲဆိုယင္ - ေအး .. ငါ့ခႏၶာကိုယ္ႀကီးထဲမွာ မွ်ားေျငာင့္ႀကီးစူးေနတာ၊ ဒီမွ်ားေျငာင့္ႀကီးလႊတ္ပစ္မွျဖစ္မယ္ဆိုတဲ့ အေနအထားမ်ဳိးေရာက္ေအာင္ ရႈေပးပါတဲ့။ အဲဒီလိုရႈမယ္ဆိုလို႕ရိွယင္ သူ႕အေပၚမွာ ေဒါသထြက္မေနေတာ့ဘူး။ ဒီလိုဆိုလိုတာ … ေနာ္။
ပဋိဂႏုႆယဆိုတဲ့ ေဒါသကိုဖယ္ရွားဖို႕အတြက္ မွ်ားေျငာင့္လို႕ရႈျမင္ႏိုင္ေအာင္ ႀကိဳးစားရမယ္တဲ့။ အဲဒီလို ရႈမယ္ဆိုလို႕ရိွယင္ေတာ့ အဲဒီ ပဋိဂႏုႆယ မကိန္းေတာ့ဘူးတဲ့။

ဒါျဖင့္ယင္ အဒုကၡမသုခက်ေတာ့ ဘယ္လိုရႈရမတုန္းဆိုလို႕ရိွယင္ -
“အဒုကၡမသုခါ ေ၀ဒနာ အနိစၥေတာ ဒတၳဗာ” … တဲ့။
ဘယ္အရာမွျမဲတာမဟုတ္သည့္အတြက္ေၾကာင့္မို႕လို႕ သူဟာ ျဖစ္ၿပီးယင္ပ်က္လာမယ့္ အရာတစ္ခုအေနနဲ႕ ရႈျမင္သံုးသပ္ပါလို႔ဆိုတယ္။ ဒါက ဒတၳဗသုတ္မွာ ျမတ္စြာဘုရားက ဒီအတိုင္း ေဟာတယ္။ ေ၀ဒနာနဲ႕ပတ္သက္ၿပီးေတာ့၊ အဲဒီလို ရႈျမင္ႏိုုင္ၿပီဆိုလို႔ရိွယင္ မွန္ကန္တဲ့ အျမင္တစ္ခုကိုျမင္တယ္လို႕ ဒီလိုေျပာတာေနာ္။ အဲဒီေတာ့ မွန္မွန္ကန္ကန္္ျမင္လိုက္ၿပီဆိုတာနဲ႕ ဘာျဖစ္တုန္းဆိုယင္ မွန္တဲ့အျမင္တစ္ခုဟာ ဘာကို ပယ္ဖ်က္ႏိုင္တုန္းဆိုယင္၊ တြယ္တာမႈကို ပယ္ဖ်က္ႏိုင္တယ္၊ တြယ္တာမႈကို ပယ္ဖ်က္ႏိုင္ယင္ သံေယာဇဥ္ေတြကိုျဖဳတ္ႏိုင္သြားတယ္။ သံေယာဇဥ္ေတြျဖဳတ္ႏိုင္သြားလို႕ရိွယင္ မာနဆိုတာလည္း ပယ္ခ်ႏိုင္တယ္ေပါ့။ ေနာက္ဆံုးမွာ ဒုကၡအေၾကာင္းတရားေတြ အကုန္လံုးဖယ္ရွားပစ္ႏိုင္လို႕ ဒုကၡျဖစ္စရာဆိုတာ တစ္ခုမွမလာေတာ့ဘူးလို႕..ဒီလို ဆိုလိုတယ္။

ေ၀ဒနာသံယုတ္ သလႅသုတ္မွာ ေဟာထားတာေလးတခု ..
သလႅသုတ္ဆိုတာ - သလႅဆိုတာ မွ်ားေျငာင့္၊ အဲဒီလိုစူး၀င္ေနတဲ့မွ်ားေျငာင့္ကို သလႅလို႕ ေခၚတယ္။ အဲဒီေတာ့ စူး၀င္ေနတယ္ဆိုတာ ဖယ္ထုတ္ပစ္ရမယ္လို႕နားလည္ရမယ္ေပါ့..
အဲဒီသုတၱန္မွာ ဘာကိုစခ်ီထားတုန္းဆိုယင္ - ျမတ္စြာဘုရားက -
ဘုရားရဲ႕တရားဓမၼေတြကို သင္ယူျခင္း၊ နာၾကားျခင္းမရိွတဲ့ ပုထုဇဥ္နဲ႕ ျမတ္စြာဘုရားရဲ႕တရားဓမၼေတြကို သင္ယူနာၾကားၿပီးေတာ့ … ထူးျခားတဲ့တရားဓမၼကိုမ်က္ေမွာက္ျပဳထားတဲ့ အရိယာပုဂၢိဳလ္ေတြနဲ႕ ခံစားမႈၾကံဳေတြ႕တဲ့အခါမွာ ဘယ္လိုထူးျခားသလဲဆိုတဲ့ ေမးခြန္းကို ျမတ္စြာဘုရားက ရဟန္းေတြကို ေမးတယ္။

ဆိုပါစို႕ … ပုထုဇဥ္ပုဂၢိဳလ္ေတြလည္း သုခကိုလည္းခံစားတယ္၊ ဒုုကၡကိုလည္းခံစားတယ္၊ အဒုကၡမသုခေ၀ဒနာကိုလည္းခံစားတယ္။

အရိယာပုဂၢိဳလ္၊ ရဟႏၱာအရွင္ျမတ္တို႕နဲ႕ ျမတ္စြာဘုရားရွင္လည္း သုခကိုလည္းခံစားမႈရိွတယ္၊ ဒုကၡကိုလည္း ခံစားမႈရိွတယ္၊ အဒုကၡမသုခေ၀ဒနာကိုလည္း ခံစားမႈရိွတယ္။ ျဖစ္တာျခင္းတူၿပီးေတာ့ မတူတာဘာလဲ..တဲ့။

ဒီေနရာမွာ ပုထုဇဥ္ “အသုတ၀ါ ပုထုဇေနာ” ၾကားဖူးနား၀မရိွတဲ့ ပုထုဇဥ္ဆိုတာ … တဲ့။
အသုတ၀ါ - တရားဓမၼနဲ႕ပတ္သက္ၿပီး ၾကားဖူးနား၀မရိွတဲ့ ပုဂၢိဳလ္၊ (အာဂမာ ဓိကမာ ဘာ၀ါ ေဉယ် အသုတ၀ါ ဣတိ) ဆိိုတဲ့ စကားေလးရိွတယ္။
အာဂမနဲ႕အဓိကမ မရိွတဲ့ပုဂၢိဳလ္ကို အသုတ၀ါလို႕ေခၚတယ္တဲ့။ ဗဟုသုတကင္းမဲ့တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ဆိုတာ အာဂမဆုိတာ ျမတ္စြာဘုရားေဟာထားတဲ့တရားတပုဒ္တေလမွ မနာဖူးဘူး၊ သင္ထားတာမရိွဘူး..ေနာ္။
ျမတ္စြာဘုရားေဟာထားတဲ့ တရားတခုမွာ အခုၾကည့္ေလခုဏက
“သုခါယ ေ၀ဒနာယ ပဟာတေဗၺာ” ဆိုတာ သုခေ၀ဒနာမွာ ရာဂကိုပယ္ရမယ္။
“ဒုကၡာယ ေ၀ဒနာယ ပဋိဂါႏုႆေယာ ပဟာတေဗၺာ” ဒုကၡေ၀ဒနာမွာ ပဋိဂႏုႆယကိုပယ္ရမယ္။
“အဒုုကၡမသုုခါယ ေ၀ဒနာယ အ၀ိဇၨာႏုႆေယာ ပဟာတေဗၺာ” အ၀ိဇၨာႏုႆယကိုပယ္ရမယ္ဆိုတဲ့ .. ဒီလို ေ၀ဒနာနဲ႕ပတ္သက္ၿပီး ဘယ္လိုျမင္ရမယ္၊ ဘာလုပ္ရမယ္ဆိုတာ မၾကားဖူးတဲ့ပုုဂၢိဳလ္၊ အာဂမဆိုတဲ့ ဘုရားေဟာတဲ့တရားကို မိမိရရသင္မထားတဲ့၊ မၾကားဘူးတဲ့ပုဂၢိဳလ္လို႕ ဒီလိုဆိုလိုတယ္..ေနာ္။

ေနာက္ … အဓိဂမ မရိွဘူးဆိုတာက ကမၼ႒ာန္းရႈမွတ္ၿပီးေတာ့ - တရားထူးတရားျမတ္ရထားတာ မရိွဘူး။ ေသာတပတၱိမဂ္၊ သကဒါဂါမိမဂ္၊ အနာဂါမိမဂ္၊ အရဟတၱမဂ္ဆိုတဲ့ မဂ္ဖိုလ္ေတြနဲ႕ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ ရရိွထားတာ မရိွဘူး။ ေနာက္ဆံုးမွာ ၀ိပႆနာဥာဏ္ကေလးေတာင္ မျဖစ္ဖူးတဲ့ပုဂၢိဳလ္မ်ဳိးကို အသုတ၀ါ ပုထုဇေနာ လို႕ေခၚတယ္တဲ့။
ၾကားဖူးနား၀မျဖစ္ဖူးဆိုတာ မျဖစ္ေစရေအာင္ ဘုန္းႀကီးတို႕တေတြ ေ၀ဒနာဆိုတာ ဘာလည္းဆိုတာ ေဟာၾကားထားၿပီးၿပီ။
ေ၀ဒနာဆိုတာ ဘာကို အေၾကာင္းျပဳၿပီးေတာ့ ေပၚလာတယ္။ ထိုေပၚလာတဲ့ ေ၀ဒနာေတြအေပၚမွာ ဘယ္လို အကုသိုလ္ေတြျဖစ္တယ္ဆိုတာ ရွင္းလင္း ေဟာၾကားထားၿပီးၿပီ။
အဲဒီေတာ့ အာဂမေတာ့ အထိုက္အေလ်ာက္ရိွၿပီ။ အဓိဂမဆိုတာ ကိုယ္တိုင္က်င့္ၾကံက်ဳိးကုတ္ အားထုတ္မွရမယ္။ ၀ိပႆနာက်င့္စဥ္တခုကိုက်င့္မွ အဓိဂမဆိုတာရမယ္။ အဲဒီလို က်င့္လို႕ရသြားတဲ့ ပုဂၢိဳလ္က်ေတာ့ အရိယာပုဂၢိဳလ္လို႕ေခၚတယ္။

အဲဒီေတာ့ ပုထုဇဥ္လည္း ေ၀ဒနာသံုးမ်ဳိးခံစားရတာပဲ။ အရိယာပုဂၢိဳလ္မ်ားလည္း ေ၀ဒနာသံုးမ်ဳိး ခံစားရတာပဲ။ ဘာထူးလဲလို႕ေမးတဲ့အခါမွာတဲ့ -

လူေတြမွာ ဒုကၡေ၀ဒနာျဖစ္တာနဲ႕တစ္ၿပိဳင္နက္ ျဖစ္ရေလျခင္းဆိုတဲ့ ေသာက၀င္လာတယ္။ ကာယိကဒုကၡပဲျဖစ္ျဖစ္၊ ေစတသိကဒုကၡပဲျဖစ္ျဖစ္၊ ျဖစ္လာၿပီဆိုယင္ လူေတြဟာ ဘာျဖစ္လည္း မ်က္ရည္က်တယ္၊ ငိုတယ္ေလ။ စိုုးရိမ္တယ္၊ စိုးရိမ္ရံုတင္မကဘူး။ ေတြေ၀တယ္၊ ဘာလုပ္ရမွန္း မသိဘူး ျဖစ္လာတယ္။ အဲဒီေတာ့ ဒုုကၡေ၀ဒနာလာတိုင္းလာတိုင္း လူဟာ စိတ္ညစ္တယ္ဆိုတာ ေပၚမလာဘူးလား။
စိတ္ညစ္တယ္၊ စိတ္ဆင္းရဲတယ္၊ တခ်ဳိ႕ၾကေတာ့ငိုတယ္။ ေတြေ၀မႈေမာဟေတြျဖစ္လာတယ္။ အဲဒီလို ျဖစ္လာတယ္ဆိုတာကိုက ဒုကၡေ၀ဒနာေပၚမွာ ပဋိဂႏုႆယ ကိန္းလာတယ္။ ပဋိဂႏုႆယကိန္းလာတယ္ ဆိုတာ ေဒါသျဖစ္မယ့္ အေနအထားတိုးလာၿပီ၊ ဒီမွာရပ္သြားလားဆိုမရပ္ဘူး။ တဖက္က ဘာကို ေတာင့္တလည္းဆိုယင္ ကာမသုခ တခုကို ေတာင့္တတယ္။
ကာမသုခကိုေမွ်ာ္လင့္လာတယ္ဆိုကတည္းက - ဒုကၡျဖစ္တဲ့ လူတစ္ေယာက္ဟာ ေဒါသထြက္ယင္ ပဋိဂႏုႆယကိန္းလာတယ္။ ဒီဒုကၡကိုေက်ာ္ၿပီး ေပ်ာ္ေပ်ာ္ေနဖို႕ စဥ္းစားလာတာနဲ႕ ကာမရာဂႏုႆယကိန္းသြားျပန္ေရာ။ ေဟာႏွစ္ခု၀င္သြားျပန္ၿပီ။ တခုတင္မကဘူးးေနာ္။ အဲဒီမွာ အခုဏတုန္းက ကာယိကဒုုကၡဆိုတဲ့ ကိုယ္ဆင္းရဲမႈ ျဖစ္လာတဲ့အခါမွာ ေနာက္ကဘာပိုးလာလည္းဆိုယင္ စိတ္ဆင္းရဲမႈဆိုတဲ့ ပဋိဂႏုႆယ ပိုးတယ္။ ကိုယ္ဆင္းရဲတာဟာ မွ်ားဒဏ္တခ်က္ စူးတာနဲ႕အတူတူပဲ။ ကိုယ္ဆင္းရဲမႈကို အေၾကာင္းျပဳၿပီးေတာ့ေနာက္က စိတ္ဆင္းရဲမႈဆိုတာ ပိုးလာတဲ့အခါက်ေတာ့ ေနာက္ထပ္ မွ်ားတစ္ခ်က္ ထပ္စူးျပန္ေရာ။

ေနာက္တစ္ခါ ကာမရာဂ၊ ကာမသုခကို ေမွ်ာ္လင့္တယ္ဆိုတဲ့တခါလာျပန္တဲ့အခါက်ေတာ့ ကာမရာဂႏုႆယ ဆိုတဲ့ မွ်ားဒဏ္တစ္ခ်က္ ထပ္စူးျပန္ေရာ။ ႏႈတ္လို႕မရတာသံုးခုျဖစ္သြားတယ္။
ပထမ မွ်ားဒဏ္တခုမေပ်ာက္ခင္ ေနာက္ထပ္ မွ်ားဒဏ္တစ္ခု ထပ္စူးတယ္ဆိုေတာ့ ဘယ္လိုေနမတုန္း…။ အလြန္နာတာေပါ့ေနာ္..။
ပုထုဇဥ္ေတြရဲ႕အေျခအေနဟာ ေ၀ဒနာနဲ႕ပတ္သက္ၿပီး အခုလို ဒုကၡေတြေရာက္ေနၾကတယ္ဆိုတာကို ျမတ္စြာဘုရားက ရွင္းၿပီးေတာ့ ေဟာထားတာေနာ္…။

အဲဒီလို ဒုကၡေ၀ဒနာမွာ ပဋိဂႏုႆယကိန္းသြားတယ္၊ ကိန္းသြားတဲ့အခါက်ေတာ့ ကာမသုခကို လိုခ်င္လာတယ္၊ ကာမသုခကို လိုခ်င္တာက ဘာျဖစ္လို႕ ကာမသုခလိုခ်င္တာတုန္းဆုိယင္ ကာမသုခကလြဲၿပီး ဒုကၡရဲ႕ထြက္ေပါက္ကိုသူမသိဘူးတဲ့။
မသိတဲ့အခါက်ေတာ့ ဒီေ၀ဒနာဘာေၾကာင့္ျဖစ္တာဆိုတာလဲ မသိဘူး။ သမုဒယကို မသိဘူး။ ဒီ ေ၀ဒနာ ဘာေၾကာင့္ ခ်ဳပ္တယ္ဆိုတဲ့ ခ်ဳပ္ေၾကာင္း အ႒ဂၤမကိုလည္း မသိဘူး။
ေ၀ဒနာရဲ႕သာယာစရာ အသာဒဆိုတာ ဘာလည္းဆိုတာလည္း မသိဘူး၊ ေ၀ဒနာရဲ႕စိတ္ပ်က္ၿငီးေငြ႕စရာ အာဒီန၀ဆိုတာလည္း သူမသိဘူး၊ ေ၀ဒနာရဲ႕ထြက္ေပါက္ဆိုတာလည္း သူမသိဘူးတဲ့။ ေဟာ..ဒီ ၅မ်ဳိးကို သူမသိဘူး။
အဲဒီလိုမသိသည့္အတြက္ေၾကာင့္ အဒုကၡမသုခေ၀ဒနာလို႕ ေခၚတဲ့၊ ဒီေ၀ဒနာေပ်ာက္သြားျပန္ေတာ့လည္း မသိသည့္အတြက္ေၾကာင့္ အ၀ိဇၨာအႏုႆယဆိုတဲ့ တစ္ခါထပ္ပိုးလာျပန္တယ္။

ဆိုေတာ့ အႏုႆယ ၃မ်ဳိးက ျပန္ၿပီးေတာ့ လႊမ္းမိုးမသြားဘူးလား။ ေအး .. ပုထုဇဥ္သတၱ၀ါေတြြမွာ အေျခအေနက အဲဒီအတိုင္းပဲျဖစ္ေနတယ္လို႕ ဒီလိုေျပာတာ…ေနာ္။
ရာဂ ေဒါသ ေမာဟကိုခြဲမထုတ္ႏိုင္တဲ့ ပုုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ဟာ ဇာတိဆိုတာကိုလည္း ခြဲမထုတ္ႏိုင္ေတာ့ဘူး၊ ဇရာ, ဗ်ာဓိ,မရဏ, ေသာက ပရိေဒ၀ ေဒါမနႆ ဆိုတာလည္း ခြဲမထုတ္ႏိုင္ဘူးး။ မရဏကိုလည္းခြဲမထုတ္ႏိုင္ဘူး။ ေနာက္ဆံုး သံသရာ၀ဋ္ဆင္းရဲေတြနဲ႕အျမဲတမ္း တြဲေနေတာ့မွာပဲလို႕ … ဒီလိုဆိုလိုတယ္။ လြတ္လမ္း မရိွေတာ့ဘူးေပါ့။

အရိယာပုဂၢိဳလ္ေတြက် ဒုကၡေ၀ဒနာကို သလႅ - မွ်ားေျငာင့္ႀကီးသဖြယ္ ရႈၿပီးေတာ့၊ ဒုကၡေ၀ဒနာဆိုတာ “ထိတိ ဒုကၡာ ၀ိပရိဏာမ သုခါ” ရိွေနတုန္း အခိုက္ေလးမွာတာ သူကဆင္းရဲတာ။ ေျပာင္းလဲသြားလို႕ရိွယင္ ခ်မ္းသာတယ္။ ဒုကၡေ၀ဒနာအေပၚမွာ ငါလည္း မဟုတ္ဘူး၊ ငါ့ဟာလည္း မဟုတ္ဘူးလို႕ ခြဲလိုက္တာနဲ႕တစ္ၿပိဳင္နက္ ဒုကၡေ၀ဒနာေတာ့ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ အဲဒီလို ဒုုကၡေ၀ဒနာျဖစ္လာတဲ့အခါ ကာယိကဒုကၡတစ္ခုတည္းနဲ႕ၿပီးသြားတယ္။ ေစတသိကဒုကၡ (ျဖစ္ရေလျခင္းဆိုတဲ့ ငိုတယ္၊ ပူေဆြးေသာကေရာက္ျခင္းဆိုတာမရိွဘူး)
ပုထုဇဥ္ေတြက် ဒုုကၡကိုု မေက်ာ္ျဖတ္ႏိုင္ဘူး။ အရိယာသူေတာ္စင္အရွင္သူျမတ္ေတြက် အဲဒီလိုမဟုတ္ဘူးတဲ့။
ဒုကၡေ၀ဒနာကိုထိမ္းခ်ဳပ္ထားလိုက္ႏိုင္တဲ့အတြက္ ကာမသုခကိုလည္း မေမွ်ာ္ေတာ့ဘူး။ ဒုကၡခ်ဳပ္တာနဲ႕ပဋိဂမလာေတာ့ဘူး။ ကာမသုခမေမွ်ာ္၍ ကာမရာဂသုခအႏုႆယလည္းမလာေတာ့ဘူး။ အ၀ိဇၨာလည္းမလာေတာ့ဘူး။
ခံစားမႈေ၀ဒနာမွာ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟ မပါဘူး။ ေနာက္ဆံုးမွာ -
သံသရာ၀ဋ္ဆင္းရဲနဲ႕ပါ ကင္းလြတ္္သြားႏိုင္တယ္လို႕..ဒီလိုဆိုလိုတာ..

ဆရာေတာ္ Dr နႏၵမာလာဘိဝံသ ၏ ေဝဒနာတရားကိုေလ့လာသံုးသပ္ ျခင္းတရားေတာ္မွ နာၾကားမွတ္ယူ၍ ျပန္လည္ စုစည္းမ်ွေဝပါသည္။

https://www.facebook.com/kotheinnaingohn

https://www.facebook.com/%E1%80%93%E1%80%99%E1%81%BC%E1%80%95%E1%80%AB%E1%80%9C-1451534851734569/timeline/