သမၼဳတိသစၥာႏွင့္ ပရမတၱ သစၥာ

သစၥာဆိုတာ အမွန္္တရားလို႕ အဓိပၸာယ္ရိွပါတယ္။ အမွန္တရားဆိုတာ ေျပာတိုင္း ဟုတ္ေနတာ မွန္ေနတာ၊ ဒါကိုပဲ သစၥာလို႕ ေခၚတာပါ။

သစၥာဆိုတာ တခ်ဳိ႕က ဒုကၡသစၥာ၊ သမုဒယသစၥာ၊ နိေရာဓသစၥာ၊ မဂၢသစၥာ၊ သစၥာေလးပါးဆိုတာေတြ ရိွေနေတာ့ ျမင့္ျမတ္တာကိုမွ သစၥာေခၚတယ္ ထင္ေနတယ္၊ အမွန္ကေတာ့ ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ ေျပာတိုင္း ဟုတ္တာ သစၥာပါ။

အမွန္သစၥာ ေလာကမွာ ႏွစ္မ်ဳိးရိွပါတယ္၊ သမၼဳတိသစၥာနဲ႕ ပရမတၱသစၥာပါ။

သမၼဳတိသစၥာဆိုတာ သမုတ္ထားတာ၊ လူအမ်ားက သေဘာတူထားလို႕ ျဖစ္ေနတဲ့ အသံုးအႏႈန္းေတြ၊ စကားလံုးေတြ ဒါေတြကို သံုးစြဲေျပာဆိုေနတာ ဟာ သစၥာတစ္မ်ဳိးပါ၊ အဲဒါကို သမၼဳတိသစၥာလို႕ေခၚပါတယ္၊ သမၼဳတိ သစၥာဟာလည္းပဲ သစၥာပါပဲ၊ အဲဒီ သမၼဳတိသစၥာနဲ႕ ပရမတၱသစၥာ ႏွစ္မ်ဳိးကို ဗုဒၶဘာသာမွာ လက္ခံထားတယ္ေပါ့။

ျမတ္စြာဘုရား ကိုယ္ေတာ္တိုင္လည္းပဲ ႏွစ္မ်ဳိးလံုးကို သံုးၿပီးေတာ့ အခါအားေလ်ာ္စြာ ေဟာေတာ္မူပါတယ္။

ေလာကမွာ ပရမတၱသစၥာအားျဖင့္ တကယ္မရိွပဲနဲ႕ တကယ္ရိွတယ္လို႕ ေလာကက သမုတ္ထားတဲ့ ဥစၥာေတြရိွတယ္။ အဲဒီလို သမုတ္ထားေတြကို မပယ္ႏိုင္ၾကဘူး၊ ဒါေတြပယ္ၿပီးေတာ့ ပရမတၱသစၥာ အသံုးအႏႈန္းကိုမွသံုးၿပီး ေျပာရမယ္လို႕ ဒီလို လုပ္လို႕ မရပါဘူး၊ ျမတ္စြာဘုရား ကိုယ္ေတာ္တိုင္လည္းပဲ သမၼဳတိသစၥာေတြသံုးၿပီးေတာ့ ေဟာထားတာ၊ သုတၱန္ထဲက သမၼဳတိသစၥာ စကားလံုးေတြ သံုးၿပီးေတာ့ ေဟာထားတာပါ။

ျမတ္စြာဘုရားကလည္း ငါ ခႏၶာငါးပါးလာတယ္ေဟ့၊ ခႏၶာငါးပါးဟာ ဟီရိ ၾသတၱပၸ ရိွတယ္၊ ခႏၶာငါးပါးက ကုသိုလ္ကံကိုျပဳတယ္လို႕ မေဟာပါဘူး၊ အမွန္္ကေတာ့ သတၱ၀ါဆိုတာ ခႏၶာငါးပါးပါပဲ၊ ဒါေပမယ့္ သတၱ၀ါဆိုတဲ့ အသံုးႏႈန္းကို သံုးၿပီးေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာေတာ္မူတယ္၊ ဒါ လူေတြ နားလည္ေအာင္ ေဟာရတာပါ၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ အဲဒီလို ေဟာေနတာေတြကို သမၼဳတိသစၥာနယ္ထဲက ေဟာေနတာလို႕ ဒီလိုဆိုရတယ္။

အဲဒီ သမၼဳတိသစၥာကိုပဲ ပညတ္လို႕လည္း ေခၚပါတယ္။ ပညတ္နဲ႕သမၼဳတိသစၥာနဲ႕ အတူတူပါပဲ။

ပညတ္ဆိုတာ အမွန္ကေတာ့ အေခၚအေ၀ၚကို ဆိုလိုတာပါ၊ ေ၀ါဟာရ၊ သေကၤတ၊ ပညတ္၊ နာမည္တဲ့ ဒါေတြဟာ အကုန္လံုး အတူတူပါပဲ။ အဲဒီလို ပစၥည္းေလးေတြကိုေရာ သတၱ၀ါေတြကိုေရာ၊ နာမည္ေလးေတြ ေပးေပးထားတယ္၊ အဲဒီ နာမည္ေလးေတြ အသံုးျပဳၿပီးေတာ့ စကားေျပာၾကရတာ၊ ဒါဟာ သမၼဳတိသစၥာပါ။

အဲဒီ သမၼဳတိသစၥာကို ပညတ္လို႕ ေခၚပါတယ္၊ အဲဒီပညတ္က ၂ မ်ဳိး ရိွတယ္။ တစ္ခုက နာမပညတ္တဲ့၊ နာမဆိုတာ ဒီေနရာမွာ နာမည္ကို ဆိုလိုတာပါ၊ အေခၚအေ၀ၚ name ပညတ္ေပါ့။ လူဆိုတဲ့အမည္၊ လူဆိုတဲ့ noun ဟာ နာမပညတ္ပါ။

အဲဒီ နာမပညတ္က ကိုယ္စားျပဳတဲ့ တကယ္ပစၥည္းဆိုတာ က်ေတာ့ အတၳပညတ္ လို႕ ဆိုရမွာပါ။ တစ္ခါတစ္ေလ နာမပညတ္သာရိွၿပီးေတာ့ အတၳပညတ္မရိွတာလည္း ရိွပါေသးတယ္။ ယုန္ခ်ဳိ - လိပ္ေမႊး - ပုဇြန္ေသြး တို႕ ဆိုတာ တကယ္မရိွဘူး ဒါေပမယ့္လို႕ လူေတြက ၾကံဖန္ၿပီးေတာ့ သံုုးထားတာမ်ဳိး ရိွတယ္ေပါ့။

ဒါေၾကာင့္မို႕ နာမပညတ္ နဲ႕ အတၳပညတ္ ဒီႏွစ္မ်ဳိး ပထမ နားလည္ရပါမယ္။
သူမ်ားေျပာတာကို ကိုယ္က ၾကားတဲ့အခါမွာ နာမပညတ္ကို ပထမ အာရံုျပဳတယ္။ နာမပညတ္ကမွ တစ္ဆင့္ အတၳပညတ္ကိုေရာက္ပါတယ္။

စိတ္ျဖစ္တာ အလြန္ျမန္တယ္။ ၾကားၾကားခ်င္း ငါကေတာ့ သိတာပဲလို႕ ထင္တယ္၊ ဒါေပမယ့္လို႕ ၾကားတာက တစ္၀ီထိ Thought Process တစ္ခု၊ ေနာက္သိတာက Thought Process တစ္ခုပါ။

နာမည္ကို အရင္ၾကားတယ္၊ ၿပီးေတာ့မွ အနက္ျဒပ္ကို သိတယ္၊ ဒါေၾကာင့္မို႕လို႕ ကိုယ္က ၾကားတဲ့ပုဂၢိဳလ္အေနနဲ႕ ေျပာမယ္ဆိုရင္ နာမပညတ္က အရင္လာတယ္။

ကိုယ္ကေျပာတဲ့လူက်ေတာ့ အတၳပညတ္က အရင္လာတယ္ နာမပညတ္က ေနာက္လာတယ္။ အဲဒီလို ကြာျခားမႈရွိပါတယ္။

ၾကားတဲ့ ပုဂၢိဳလ္အေနနဲ႕ဆို နာမပညတ္ကအရင္ အတၳပညတ္ကေနာက္၊ ေျပာတဲ့ ပုဂၢိဳလ္အေနနဲ႕ဆိုရင္ အတၳပညတ္က အရင္၊ နာမပညတ္ကေနာက္၊ အဲဒီ ႏွစ္ခုစလံုးကို ပညတ္လို႕ေခၚပါတယ္၊ ဒါေတြကို သမၼဳတိသစၥာ ဒီလိုေခၚတာပါ။

ေနာက္တစ္ခုက ပရမတၳသစၥာ၊ ပရမတၳသစၥာဆိုတာက ဘာလဲဆိိုရင္ တကယ္ဟုတ္မွန္တာ ရိွတယ္လို႕ေျပာရင္ တကယ္ရိွတာ၊ အဲဒီ သစၥာမ်ဳိးကို ပရမတၳသစၥာလို႕ ေခၚပါတယ္။

ပရမတ္တရားဆိုတာ (မေဖာက္မျပန္၊ မွန္ကန္တည့္မတ္၊ ဂုဏ္သကတ္၊ အျမတ္ဟူ၍ေခၚ) ဆိုၿပီးေတာ့ ေတာင္ၿမိဳ႕ မဟာဂႏၶာရံု ဆရာေတာ္ ေရးထားတာ ရိွပါတယ္။

မေဖာက္မျပန္ တတ္တဲ့ သေဘာတရား မွန္ကန္တည့္မတ္တဲ့ သေဘာတရားမ်ဳိးကို ပရမတၱ တဲ့။
ဒါေၾကာင့္မို႕ ပရမတ္ဆိုတာ ဘယ္လိုဟာေတြလဲဆိုရင္ ရုပ္လို႕ ၊ နာမ္လို႕ဆိုတာပါ၊ တကယ္ကေတာ့ ရုပ္ နာမ္ ေ၀ဒနာ သညာ စသည္ျဖင့္ေပါ့ေလ၊ ဒါေတြကို ပရမတၱ သစၥာလို႕ေခၚပါတယ္။

ရုပ္ဆိုတဲ့ စကားလံုးဟာ ပညတ္ပဲ၊ အဲဒီရုပ္ကကိုယ္စားျပဳတဲ့ တကယ့္သေဘာတရားကမွ ပရမတ္။ ေ၀ဒနာလို႕ ေခၚေ၀ၚထားတဲ့နာမည္ေလးကေတာ့ ပညတ္ပဲ၊ အဲဒါ ကိုယ္စားျပဳထားတဲ့ ခံစားမႈ သေဘာတရားကမွ ပရမတ္။ အဲဒီလိုသြားတယ္ေပါ့။

ပထ၀ီ အာေပါ ေတေဇာ ၀ါေယာ စေသာ ဓာတ္ႀကီးေလးပါးစသည္က တကယ္ရိွတာ၊ အဲဒီ တကယ္ရိွတဲ့ ဓာတ္ေတြကို အကုန္ျမင္လား၊ မျမင္ပါဘူး၊ ရူပါရံုဆိုတာေလးပဲျမင္ရတယ္၊ ပထ၀ီဓာတ္ဆိုတာ မ်က္လံုးနဲ႕မျမင္ႏိုင္ဘူးး၊ အာေပါဓာတ္ဆိုတာ မ်က္လံုးနဲ႕မျမင္ႏိုင္ဘူး၊ ျမင္တာက အဆင္းပဲ၊ မျမင္ေပမယ့္ ရိွေနတယ္ ဒါက ပရမတ္ရဲ႕ အဓိပၸာယ္တစ္မ်ဳိး။

ေနာက္တစ္ခုကေတာ့ ၀ိပႆနာဉာဏ္ျဖင့္ ကိုယ္တိုင္ ျမင္ေတြ႕ႏိုင္တဲ့ သေဘာတရားမ်ဳိးကို ပရမတၳ၊ ကိုယ္တို္ုင္ ျမင္ေတြ႕ႏိုင္တယ္၊ သူမ်ားဆီကတစ္ဆင့္ ၾကားတယ္ဆိုတာ ဟုတ္တာလည္းရိွတယ္ မဟုတ္တာလည္းရိွတယ္၊ တစ္ဆင့္ၾကားဆို ဘယ္ေတာ့မွ စိတ္မခ်ရဘူး၊ အခုဟာ တကယ့္ကို ဟုတ္ရမွာ၊ တကယ့္ကို မွန္ရမွာဆိုေတာ့ ကိုယ္တိုင္ျမင္မွပဲ ျဖစ္မွာေပါ့၊ ကိုယ္တိုင္ျမင္တာေတာင္မွ တစ္ခါတေလ ဟုတ္ခ်င္မွဟုတ္တာ၊ ၀ိပႆနာဉာဏ္နဲ႕ ျမင္တာက်ေတာ့ အမွန္ျမင္တာေပါ့။

ဒါေၾကာင့္မို႕ ပရမတ္သေဘာတရားဆိုတာ ကိုယ္တိုင္ မိမိဉာဏ္ျဖင့္သိႏိုင္တဲ့ ျမင္ႏိုင္တဲ့ တရားမ်ဳိးကို ပရမတၱတရား။

အဲဒီလို ကိုယ္တိုင္အားထုတ္ၿပီး ျမင္သိလာတာမ်ဳိးကို ျမင္သိလာတဲ့ သေဘာတရားမ်ဳိးကို ပရမတၳသေဘာတရားလို႕ ေခၚပါတယ္။

အခုေျပာေနတာ စိတ္ပဲ၊ ေစတသိက္ပဲ ခႏၶာငါးပါးပဲ၊ ေျပာေနၾကတာ ကိုယ္ ကိုယ္ တိုင္က ၀ိပႆာနာဉာဏ္နဲ႕ တရားအားထုတ္ၿပီးေတာ့ မေတြ႕ေသးတာ မျမင္ေသးတာ ဆိုရင္ အဲဒါေတြဟာ ကိုယ့္အတြြက္ ပရမတ္မဟုတ္ေသးပါဘူး။

ဒါေၾကာင့္မို႕ နိဗၺာန္ဟာ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္မျပဳဘူးေသးတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြအတြက္ ပရမတ္ မဟုတ္ေသးဘူး၊ ပညတ္ပဲရိွေသးတယ္၊ နိဗၺာန္ဆိုတဲ့ အမည္ေလးၾကားၿပီးေတာ့ နိဗၺာန္ကေတာ့ ေကာင္းသတဲ့၊ ငါေတာ့ လိုခ်င္တယ္၊ နိဗၺာန္ရရပါလုိ၏ ဆိုၾကတယ္။

အဲဒီ နိဗၺာန္ရရပါလုိ၏လို႕ အာရံုျပဳတဲ့ နိဗၺာန္ဟာ တကယ့္နိဗၺာန္အစစ္ မဟုတ္ပါဘူး၊ ပရမတ္နိဗၺာန္ မဟုတ္ဘူး၊ ပညတ္နိဗၺာန္ကို အာရံုျပဳေနတာပါ။

ပရမတ္နိဗၺာန္ကို အာရံုျပဳတာက မဂ္စိတ္၊ ဖိုလ္စိတ္ကမွ အာရံုျပဳတာပါ၊ အဲဒါေၾကာင့္မို႕ နိဗၺာန္က ပုထုဇဥ္တို႕အဖို႕ နိဗၺာန္၊ နိဗၺာန္လို႕ ေျပာေနတာ ပရမတ္မဟုတ္ေသးပါဘူး၊ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ျမင္မွ ပရမတ္၊ ပရမတၱသေဘာတရားဆိုတာ ကိုယ္ပိုင္ဉာဏ္နဲ႕ျမင္ျခင္း၊ ကိုယ္ပိုင္ဉာဏ္ဆိုတာ တရားအားထုတ္လို႕ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ဉာဏ္၊ ဒီဉာဏ္နဲ႕သိႏိုင္တဲ့ တရားမ်ဳိးကို ပရမတၱတရားလို႕ ေခၚပါတယ္၊ အဲဒါေၾကာင့္မို႕ ၀ိပႆနာတရား တကယ္အားထုတ္လာၿပီဆိုေတာ့ ဒိေ႒ ဒိ႒မတၳံ ဘ၀ိႆတိ ဆိုတဲ့ ပါဠိေလးကို ၾကားဖူးၾကမွာပါ။ ဒိေ႒ ဒိ႒မတၳံဆိုတာ အဲဒီ ပရမတ္တင္ စိတ္ရပ္ေအာင္ လုပ္ရမယ္၊ ပညတ္ကို မေရာက္ေစနဲ႕၊ ဘာေၾကာင့္တုန္း-ပညတ္ေရာက္သြားတာနဲ႕တစ္ၿပိဳင္နက္ သူ႕ကို လူလို႕ သိမွတ္လိုက္တာနဲ႕ တစ္ၿပိဳင္နက္ သူ႕ကို ခ်စ္သြားၿပီ၊ သူ႕ကို မုန္းသြားၿပီစသည္ျဖင့္ ျဖစ္လာတာေပါ့၊ သူ႕ကို ရုပ္နာမ္အေနနဲ႕ပဲ ျမင္ေနမယ္ဆိုရင္ အဲဒီထက္ ေရွ႕မတိုးဘူးဆိုရင္ သူ႕ကိုမစြဲလန္းဘူး၊ ခ်စ္တာ မုန္းတာ မျဖစ္ဘူး။

အဲဒါေၾကာင့္မို႕ ဒိေ႒ဒိ႒မတၱံဘ၀ိႆတိ စသည္ျဖင့္ ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာထားတာပါ။
သုတၱန္မွာေဟာထားတာလည္း မ်က္စိျဖင့္ အဆင္းကို ျမင္၍ ေယာက်္ား မိန္းမတည္းဟူေသာ အမွတ္နိမိတ္ကို မယူ၊ လက္ေျခအစရိွတဲ့ အႏုဗ်ဥၨနတို႕ကို မယူ၊ ဒီေလာက္ပဲ ပါဠိေတာ္ကေဟာထားတာပါ၊ အဲဒီလိုမယူဆိုေတာ့ ဘာတုန္းဆို ျမင္လိုက္တဲ့ခါမွာ သူ႕ကို ရူပါရံုပဲ ျမင္စရာ အာရံုတစ္ခုပဲလို႕ စိတ္က ဆိုတဲ့ဟာနဲ႕ ရပ္ေနတာ၊ နာမပညတ္ေတြ၊ အတၳပညတ္ေတြ အဲဒီဟာေတြ မေရာက္ေအာင္စိတ္က ထိန္းႏိုင္မွ တားႏိုင္မွ အဲဒါကို ဒိ႒မတၱံ၊ တကယ္နက္နဲတာ ခက္လည္းခက္ပါတယ္။

အဲဒါေၾကာင့္မို႕ ရူပါရံုတစ္ခုကို၊ ျမင္စရာအဆင္း တစ္္ခုကိုျမင္တဲ့ခါမွာ ျမင္တယ္ဆိုတာေလးတင္ ရပ္လိုက္ႏိုင္ရင္ ဒိေ႒ ဒိ႒မတၱံကို က်င့္သံုးလိုက္ႏိုင္ပါၿပီ။

ဟိုဘက္လြန္သြားရင္ေတာ့ ႀကိဳက္တာတို႕ မႀကိဳက္တာတို႕ ျဖစ္ကုန္တတ္ပါတယ္၊ အဲဒီေတာ့ ပညတ္နယ္ထဲကို မေရာက္ေစပဲ၊ ပရမတ္နဲ႕တင္ ကိစၥၿပီးဖို႕လိုပါတယ္။

အဲဒါေၾကာင့္မို႕ မဟာစည္ဆရာေတာ္္က ပရမတ္ျမင္ေအာင္ရႈလို႕ မိန္႕ေတာ္မူတာပါ၊ သိုု႕ေသာ္ စစခ်င္း ပရမတ္ရႈရမယ္လို႕ေတာ့ ေျပာလို႕မျဖစ္ဘူးေပါ့။ ဒီလိုပဲ ၀င္တယ္ ထြက္တယ္နဲ႕ပဲ ပညတ္နဲ႕ပဲသြားရမွာပါ၊ ၾကာေတာ့ ပညတ္ကြာၿပီးေတာ့ ပရမတ္ ရႈႏိုုင္သြားမွာျဖစ္ပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္မို႕ သမၼဳတိသစၥာရယ္၊ ပရမတၱသစၥာရယ္၊ ပရမတၱသစၥာကို မျမင္ဘဲနဲ႕ ကိစၥမၿပီးဘူး၊ တရားထိုင္တဲ့ခါမွ ပရမတၱသစၥာကို ျမင္ေအာင္ကို လုပ္ရမွာ၊ ပရမတၱသစၥာျမင္ေအာင္ ဆိုၿပီးေတာ့ တရားထိုင္ရတာ၊ တရားထိုင္တဲ့ခါက်ေတာ့ ဘာေၾကာင့္ ပရမတၱသစၥာကို ျမင္လာသလဲ? ေမးစရာရိွပါတယ္။

စိတ္ၿငိမ္လာလို႕ ျမင္လာတာပါ၊ စိတ္ရဲ႕ သေဘာတရားက တည္ၿငိမ္လာရင္ တန္ခိုးရိွတယ္၊ ေဖာက္ထြင္းႏိုင္တယ္။ မွန္ဘီးလူးနဲ႕ေနေရာင္ကို စုလိုက္တဲ့ခါက်ေတာ့ မီးေလာင္ႏိုင္တယ္။ ဒီသေဘာမ်ဳိးပါပဲ။

စိတ္ဟာလဲ ၿငိမ္ၿပီးေတာ့ (concentrate) လုပ္လိုက္တဲ့ခါက်ေတာ့ ထိုးထြင္းႏိုင္တဲ့ အစြမ္းသတၱိရိွတယ္။ အဲဒီ ေဖာက္ထြင္းၿပီးေတာ့ သိျမင္တာမ်ဳိးကို ၀ိပႆနာပညာလို႕ ေခၚတာပါ။ စိတ္ကူးၿပီးေတာ့ သိတာမ်ဳိးကို ၀ိပႆနာပညာမေခၚပါဘူး။ စာဖတ္ၿပီးသိတာမ်ဳိး၊ ၀ိပႆနာပညာမေခၚပါဘူး၊ ကိုယ္တိုင္ အားထုတ္ၿပီးေတာ့ ျမင္သိသြားမွ ၀ိပႆနာပညာလို႕ ေခၚလို႕ရပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္မို႕ သမၼဳတိသစၥာရယ္၊ ပရမတၱသစၥာရယ္ ႏွစ္ခုရိွတယ္။

အဲဒီလို မေဖာက္မျပန္ မွန္ကန္တည့္မတ္တဲ့ သေဘာတရား ဗုဒၶဘာသာမွာ ေလးမ်ဳိး လက္ခံထားပါတယ္။ ဒီေလးမ်ဳိးဟာ စိတ္ရယ္၊ ေစတသိက္ရယ္၊ ရုပ္ရယ္၊ နိဗၺာန္ရယ္ပါ၊ ဒီေလးမ်ဳိးကေတာ့ တကယ္ရိွတဲ့ သေဘာတရား၊ စိတ္၊ ေစတသိက္၊ ရုပ္၊ နိဗၺာန္္ ဒီေလးပါးကို ပရမတၱတရား (သိုု႕မဟုတ္) ျမန္မာဆန္ဆန္ဆိုရင္ ပရမတ္တရားေပါ့။

စိတ္ဆိုတာ ဘာကိုေခၚတာလဲ? စိတ္ရဲ႕ သေဘာလကၡဏာကို သိရမယ္၊ စိတ္ရဲ႕လကၡဏာဟာ အာရံုကိုသိျခင္းမွ် (Just the awareness of the object) အာရံုကို သိျခင္းမွ်ကို စိတ္လို႕ ေခၚတာျဖစ္ပါတယ္။

သိျခင္းမွ်ဆိုတာ ဉာဏ္နဲ႕သိတဲ့ အသိမ်ဳိးမဟုတ္ပါဘူး၊ မွတ္သားသိတဲ့ အသိမ်ဳိးမဟုတ္ပါဘူးး၊ (Just awareness) ပဲ၊ ဒါအာရံုပဲ၊ ဒါျမင္စရာေလးပဲ၊ ဒါေလာက္ကေလးသိတာ၊ တစ္ခါတစ္ေလေရွ႕ၾကည့္ရင္းနဲ႕ ေဘးကဟာ တစ္ခုခု သိေနတယ္ မဟုတ္လား၊ အဲ့ဒါမ်ဳိး။ အဲဒီလို (awareness) သက္သက္ကို စိတ္လိို႕ ေခၚတာပါ၊ သိတယ္လို႕ ျမန္မာစကားကေတာ့ သံုးရေတာ့တာေပါ့။

စိတ္ဆိုတာ အာရံုကို ၾကံတတ္၊ သိတတ္ေသာေၾကာင့္ စိတ္လို႕ ဒီလိုပဲဆိုတာပါ၊ သို႕ေသာ္ ၾကံတယ္၊ သိတယ္ဆိုတာ တကယ္စဥ္္းစားၾကံတာကို မဆိုလိုပါဘူး၊ အဲဒါေတြက ေစတသိက္ရဲ႕ သေဘာေတြပါ (Just the awareness of the object)၊ ဒီ (awareness) ဆိုတာ တရားထိုင္တဲ့ခါ awareness လည္းမဟုတ္ပါဘူး။ တရားထိုင္တဲ့အခါမွာ awareness က သတိကို ဆိုလိုတာပါ။

ဒီမွာက ဒီလိုမဟုတ္ဘူး၊ ဒါေလးဟာ ရိွေနတယ္ဆိုတာ သိတာမ်ဳိး၊ စိတ္သေဘာတရား သိပ္သိမ္ေမြ႕ပါတယ္၊ သူက ဘာနဲ႕တူသလဲဆိုေတာ့ ဘာမွ အေရာင္မရိွတဲ့ ေရနဲ႕တူတယ္၊ သူ႕ထဲကို အနီေရာင္ေတြထည့္လိုက္ေတာ့ ေရဟာ အနီေရာင္၊ အစိမ္းေရာင္ေလး ထည့္လိုက္ေတာ့ ေရဟာ အစိမ္း။

ထို႕အတူပဲ ေစတသိက္ေတြႏွင့္ ေရာလိုက္တဲ့ခါက်မွ တြဲျဖစ္တဲ့ခါက်မွ ေကာင္းတဲ့ ေစတသိက္နဲ႕ တြဲျဖစ္ေတာ့ သူ႕ကို ေကာင္းတဲ့စိတ္ပဲ၊ ကုသိုလ္စိတ္။ မေကာင္းတဲ့ ေစတသိက္ေတြနဲ႕ တြဲျဖစ္ေတာ့ အကုသိုလ္စိတ္ပဲလို႕ ေခၚရတယ္။ အမွန္ကေတာ့ စိတ္ဆိုတာ တစ္ခုထဲရိွတာပါ၊ သူ႕ရဲ႕သေဘာလကၡဏာက အာရံုကို သိျခင္းမွ်ပါပဲ။

အာရံုကို သိျခင္းမွ် သေဘာတရားကို စိတ္လို႕ေခၚတဲ့အတြြက္ေၾကာင့္မို႕ စိတ္ဟာ အာရံုနဲ႕ ကင္းၿပီးေတာ့ ဘယ္ေတာ့မွ မျဖစ္ႏိုင္ပါဘူး။

စိတ္ဟာ ရုပ္အမီွမရိွဘဲနဲ႕ မျဖစ္ဘူး၊ အာရံုလည္းရိွရတယ္။ မီွရာလည္းရိွရတယ္။ တစ္ခုနဲ႕တစ္ခု အမီွျပဳေနတာ၊ ရုပ္က အေရးႀကီးတယ္၊ စိတ္က အေရးႀကီးတယ္လို႕ ေျပာတာမဟုတ္ပါဘူး။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္သေဘာ၊ ပ႒ာန္းသေဘာနဲ႕ ဆက္သြယ္ေနၾကတာပါ၊ အဲဒီလို အာရံုကို သိျခင္းသေဘာမွ်ကေလးကိုပဲ စိတ္လို႕ေခၚတာပါ။

စိတ္ႏွင့္ ေစတသိက္က အျမဲတမ္းတြဲျဖစ္ပါတယ္၊ စိတ္ျဖစ္တယ္ဆို ေစတသိက္ မပါလို႕ မရပါဘူး။
အဲဒီစိတ္ကိုပဲ ျမတ္စြာဘုရားက အမ်ဳိးအစားေပါင္း ၈၉ (သို႕မဟုတ္) ၁၂၁ ပါး ရိွတယ္၊ ဒီလိုခြဲျခားၿပီးေတာ့ အဘိဓမၼာပါဠိေတာ္မွာ ေဟာထားပါတယ္။

ေစတသိက္ဆိုတာ ဘာလဲဆိုေတာ့ စိတ္ကို မီွတြယ္ၿပီးေတာ့ ျဖစ္တတ္တဲ့ သေဘာတရား၊ စိတ္၌မီွတြယ္ စိတ္ကိုျခယ္တဲ့၊ လယ္တီဆရာေတာ္ႀကီး ေရးထားတာ ရိွပါတယ္။ စိတ္ကို အမီွျပဳၿပီးေတာ့ စိတ္၌ျဖစ္တတ္တဲ့တရားကို ေစတသိက္။

စိတ္မပါပဲႏွင့္ေတာ့ ေစတသိက္ မျဖစ္ႏိုင္ပါဘူး။

စိတ္ျဖစ္တိုင္း ျဖစ္တိုင္းကေတာ့ ေစတသိက္ ျဖစ္ရမယ္၊ အဲဒီ ေစတသိက္ေတြ ကလည္းပဲ ေကာင္းတဲ့ေစတသိက္ေတြ ရိွတယ္၊ မေကာင္းတဲ့ ေစတသိက္ေတြ ရိွတယ္။

အဲဒီေတာ့ Neutral ေစတသိက္ေတြကေတာ့ စိတ္ေတြ အမ်ားႀကီးနဲ႕ တြဲလိုရတယ္။ ေကာင္းတဲ့ ေစတသိက္ေတြနဲ႕ တြဲတဲ့အခါမွာ ေကာင္းတဲ့စိတ္လို႕ ေခၚမယ္၊ ကုသိုလ္စိတ္လို႕ေခၚတယ္၊ မေကာင္းတဲ့ ေစတသိက္ေတြနဲ႕ တြဲတဲ့ခါမွာ သူ႕ကို မေကာင္းတဲ့ စိတ္လို႕ ေခၚတယ္။

အဲဒီေတာ့ ေစတသိက္က ဘာနဲ႕တူလဲဆိုေတာ့ color နဲ႕တူတယ္။ အေရာင္ေတြေပါ့။ စိတ္က ဒီအာရံုယူရင္ ေစတသိက္ကလည္း ဒီအာရံု ယူရမယ္၊ စိတ္က အာရံုတစ္ခု၊ ေစတသိက္က အာရံုတစ္ခု ဘယ္ေတာ့မွ လုပ္လို႕ မရဘူး။ နာမ္တရား အတူတူျဖစ္တာ၊ မီွရာအေနႏွင့္လည္း အတူတူပဲ။

ဓမၼပဒ ပါဠိေတာ္မွာ ပထမဆံုးဂါထာက မေနာ ပုဗၺဂၤမာ ဓမၼာ၊ တရားေတြဟာ စိတ္လွ်င္ ေရွ႕သြား ရိွၾကတယ္တဲ့၊ ဆိုလိုတာက ေစတသိက္ေတြဟာ စိတ္လ်င္ေရွ႕သြား ရိွတယ္ (သို႕) စိတ္ဟာ ေစတသိက္ေတြရဲ႕ ေရွ႕သြားျဖစ္တယ္လို႕ ဆိုလိုတာပါ။

တတိယ ပရမတၱတရားက ရုပ္။
ရုပ္ကလည္း ျမန္မာစကား မဟုတ္ဘူး။ ေဖာက္ျပန္တတ္တဲ့ သေဘာတရားကို ရုပ္လို႕ ဒီလိုဆိုရတယ္၊ ေဖာက္ျပန္တတ္တယ္ဆိုတာ ဘာလဲ?
ေဖာက္ျပန္တတ္တယ္ ဆိုတာ ေရွ႕ရုပ္အစဥ္နဲ႕မတူတဲ့ ေနာက္ရုပ္အစဥ္ ျဖစ္တတ္တာမ်ဳိးကို ေဖာက္ျပန္တယ္လို႕ ဆိုပါတယ္။ အဲဒီလို ေရွ႕ရုပ္အစဥ္နဲ႕ မတူတဲ့ ေနာက္ရုပ္အစဥ္ျဖစ္တာမ်ဳိးကို ေဖာက္ျပန္တာလို႕ ေခၚတာ။ အဲဒီလို ေဖာက္ျပန္တတ္တဲ့ သေဘာတရားမို႕လို႕လည္း ရုပ္လို႕ေခၚျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။

ရုပ္ဟာ အဇၥ်တ ဗဟိဒၶ ဆိုၿပီး (External) လည္းပဲ ရိွႏိုင္တယ္၊ (Internal) လည္းပဲ ရိွႏိုင္ပါတယ္၊ စိတ္ေစတသိက္ကေတာ့ ကိုယ့္ခႏၶာကိုယ္မွပဲရိွပါတယ္။

ေနာက္ဆံုးတစ္ခုက နိဗၺာန္ပါ။
နိဗၺာန္လည္း ျမန္မာစကားမဟုတ္ပါဘူး။ နိဗၺာန္ဆိုတာ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းတဲ့သေဘာတရား။ ဒီ ရာဂ ေဒါသ ေမာဟ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းတဲ့ သေဘာတရား (သို႕မဟုတ္) ဒုကၡအားလံုး ခ်ဳပ္ၿငိမ္းတဲ့ သေဘာတရားကို နိဗၺာန္လို႕ ေခၚတာပါ။

နိဗၺာန္အေၾကာင္းကေတာ့ ေျပာဖို႕ရာ ေတာ္ေတာ္ခက္ပါတယ္၊ ကိုယ္တိုင္လည္း မေရာက္ဖူးေသးေတာ့ ေျပာဖို႕ရာ မလြယ္ဘူးေပါ့။ ဒီ ရာဂ ေဒါသ ေမာဟ ကင္းေနတဲ့ သေဘာတရားမ်ဳိး၊ ဒုကၡေတြ ခ်ဳပ္သြားတဲ့ သေဘာတရားမ်ဳိးကို နိဗၺာန္လို႕ ေျပာလိုက္ရင္ နိဗၺာန္ဟာ ေရာက္စရာေနရာ တစ္ခုလိုလို၊ ဘာလိုလို ထင္သြားတတ္တယ္။

ဒါေၾကာင့္မို႕ နိဗၺာန္ဟာ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းသေဘာမွ်ပဲလို႕ ေျပာလိုက္ရင္ နိဗၺာန္လိုခ်င္တဲ့သူ မရိွေတာ့ဘူးး၊ ဘာျဖစ္လို႕လဲဆိုေတာ့ ကိုယ္က ဒါကို တြယ္တာေနတာ၊ ဒီဘ၀ႀကီးကင္းသြားမယ္၊ ဒီဘ၀ႀကီးေနာက္ထပ္ ဆက္မျဖစ္ေတာ့ပါဘူးဆို တကယ္ မလိုခ်င္ဘူးေနာ္၊ ဘာျဖစ္လို႕တုန္းဆို ကိုယ္က ဆက္ျဖစ္ေနခ်င္တာကိုး။

ဒီဘ၀ၿငီးေငြ႕တယ္ဆိုတာ အမွန္္က ဒီဘ၀ထက္ေကာင္းတဲ့ဘ၀ ေရာက္ခ်င္တာ။

နိဗၺာန္လိုခ်င္ဖို႕က မလြယ္ဘူး၊ နိဗၺာန္လိုခ်င္ဖို႕က ပထမ အခုလက္ရိွဘ၀ကို အျပစ္တကယ္ျမင္ရမယ္၊ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ သေဘာတရား တကယ္ျမင္မွ ၀ိပႆာနာသေဘာမ်ဳိးႏွင့္ျမင္မွ အဲဒီလို တကယ္ျမင္လာတဲ့ခါက်မွ ဒါေတြ ကင္းၿငိမ္းတဲ့သေဘာတရား တကယ္ရိွပါလား၊ အဲဒါကို လိုခ်င္တဲ့ စိတ္ကေလး နည္းနည္းေပၚခ်င္ ေပၚလာတာ၊ ဘ၀အေနနဲ႕သာ ၾကည့္ေနရင္ေတာ့ နိဗၺာန္မလိုခ်င္ဘူး လို႕ေျပာရမွာပါ။

ဒါေၾကာင့္ ပရမတၱတရား ေလးပါး စိတ္ ေစတသိက္ ရုပ္ နိဗၺာန္၊ နာမ္ ရုုပ္ ဆိုတဲ့ အသံုးအႏႈန္္းရိွတယ္၊ ဒီပရမတၱတရားေလးပါးကို နာမ္ရုပ္ထဲသြင္းလိုက္ေတာ့ ..
ဘယ္သူက နာမ္၊ ဘယ္သူက ရုပ္လဲ?
စိတ္နဲ႕ေစတသိက္က နာမ္၊ ဒီနာမ္က နာမည္နာမ္ မဟုတ္ဘူး၊ mind လို႕ လည္းေျပာလို႕ မရဘူး၊ နိဗၺာန္ရိွေသးတယ္ေလ။ စိတ္ ေစတသိက္ နိဗၺာက နာမ္၊ ရုပ္ကရုပ္၊ ဒါ ပထမ နားလည္ထားရမယ္။

ပရမတၱတရားေလးပါးကို နာမ္ရုုပ္ ခြဲလိုက္ရင္ စိိတ္ ေစတသိက္ နိဗၺာန္ကို ဘယ္ထဲသြင္းလဲ? နာမ္ထဲ၀င္တယ္၊ ရုပ္က ရုပ္။

စကားေျပာတဲ့ခါမွာ နာမ္ရုပ္၊ နာမ္ရုပ္လို႕ စကားေျပာၾကတယ္။

နာမ္ရုပ္ဟာ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱလို႕ ေျပာတဲ့အခါမွာ နာမ္ဆိုတာ စိတ္ႏွင့္ေစတသိက္ ကိုပဲဆိုလိုတယ္၊ နိဗၺာန္ကို မဆိုလိုဘူး။ ဒါေပမယ့္လို႕ နိဗၺာန္ကို ရုပ္လား၊ နာမ္လားလို႕ေမးရင္ နိဗၺာန္ဟာ နာမ္ထဲပါတယ္။ သို႕ေသာ္ စိတ္ ေစတသိက္မဟုတ္သည့္ အတြက္ေၾကာင့္မို႕ နိဗၺာန္ဟာ သီးျခားတရားတစ္ခုျဖစ္ေနတယ္။

အဲဒီီေတာ့ နာမ ဆိုတဲ့ပုဒ္ရဲ႕ အဓိပၸာယ္ကို ပထမ နားလည္ဖို႕လိုတယ္။

နာမ ဆိုတာ အာရံုရိွရာသို႕ ညႊတ္တတ္တဲ့ တရားကို နာမလို႕ ေခၚတယ္။ စိတ္ဟာ အာရံုဆီသို႕ ညႊတ္သြားတတ္တယ္၊ စိတ္ထဲတစ္ခုခုေပၚလာရင္ ညႊတ္တယ္လို႕ ဆိုတာေပါ့့၊ ေစတသိက္ဟာ အာရံုဘက္ဆီသို႕ ညႊတ္သြားတတ္တယ္၊ ဒါေၾကာင့္မို႕ စိတ္ႏွင့္ေစတသိက္ကို နာမ္လို႕ေခၚတယ္။

တစ္ခါ ေနာက္ထပ္ အဓိပၸါယ္တစ္ခုက မိမိထံသို႕ စိတ္ႏွင့္ေစတသိက္ကို ညႊတ္ေအာင္ လုပ္တတ္ရင္လည္း နာမလို႕သံုးၾကတယ္။

ဒါေၾကာင့္မို႕ စိတ္ ေစတသိက္ဟာ သူမ်ားဆီကိုလည္း သူတို႕ကညႊတ္တတ္တယ္။

သူ႕ဆီကိုလည္း တျခားစိတ္ ေစတသိက္ေတြ ညႊတ္ေအာင္ လုပ္ႏိုင္တယ္။ ဒါေၾကာင့္မို႕ ဒီ (definition) ႏွစ္မ်ဳိးလံုးအရစိတ္ႏွင့္ ေစတသိက္ဟာ နာမလို႕ အမည္ရတယ္။

နိဗၺာန္က်ေတာ့ မိမိဆီသို႕ ညႊတ္ေအာင္လုပ္တတ္တယ္ဆိုတဲ့ (definition) တစ္ခုအတြက္ေၾကာင့္သာ နိဗၺာန္ကို နာမလို႕ ေခၚတာ။

နိဗၺာန္က သူမ်ားဆီကို မညႊတ္တတ္ဘူး။ စိတ္ ေစတသိက္က နိဗၺာန္ဆီကို ညႊတ္တတ္တယ္။

ဒါေၾကာင့္မို႕ နိဗၺာန္ကို နာမလို႕ ေခၚတယ္။

စိတ္ေစတသိက္ကို နာမလို႕ေခၚတာ ဘာေၾကာင့္တုန္းဆိုေတာ့ အာရံုသို႕ ညႊတ္တတ္ေသာေၾကာင့္၊ ၿပီးေတာ့ တျခားစိတ္ေစတသိက္ကို မိမိသို႕ ညႊတ္ေစတတ္ေသာေၾကာင့္ အေၾကာင္းႏွစ္မ်ဳိးနဲ႕ နာမေခၚတယ္။

နိဗၺာန္ကို နာမေခၚတာက်ေတာ့ အေၾကာင္းတစ္မ်ဳိးတည္းျဖင့္ ေခၚတယ္။ မိမိထံသို႕ စိတ္ေစတသိက္တို႕ကို ညႊတ္ေစတတ္ေသာေၾကာင့္ နာမ။

အခ်ဳပ္ေျပာရယင္ ပရမတ္တရား ေလးမ်ဳိးရိွတယ္။

စိတ္ ေစတသိက္ ရုပ္ နိဗၺာန္။

ခ်မ္းေျမ႕ၾကပါေစ။

ေမတၱာျဖင့္

မွတ္ခ်က္။ ။ေဒါက္တာသီလာနႏၵဘိ၀ံသ၏ အဘိဓမၼာသင္တန္းပို႕ခ်ခ်က္ မွ ျပန္လည္မွတ္စုထုတ္ယူပါသည္။

https://www.facebook.com/kotheinnaingohn?fref=phot